读后感是一种对自己阅读能力和文学素养的自我检验。写读后感时，需要注意哪些方面的内容？以下是小编为大家推荐的一些启发性的读后感，希望能够激发大家对文学作品的探究和思辨。
额尔古纳河右岸读后感想篇一
听说迟子建这本书是几年前的事了，但没有找来看。一直觉得与书相遇是一件与机缘有关的事情。
有些时候，可能会特地跑到书店寻找，或在图书馆的书架前逡巡，充满期待的目光掠过或新或旧的书本，像贪恋温度的手指轻轻的抚触。但倘使是在某一个不经意的瞬间，心绪被无休无止淅淅沥沥的雨搅得纷乱，郁积了一股莫名的烦闷，回头的时候，恰好看到朋友手上拿着一本《额尔古纳河右岸》。眉眼间顿添了欣喜，抑制着涌上来的小兴奋对她说：“看完借我。”这，岂不是更妙！
遇到一本好书是缘，倾听一个好作家讲一个故事是幸运。和这本书的相遇，便是这样的一份欣喜，它轻易地驱散了阴雨带来的不快，使我的心情变得清清爽爽。它第一次以长篇小说的形式展示了我国东北少数民族鄂温克人的沧桑历史和沿革变迁。为我打开了一幅以一个民族的历史为背景的斑斓画卷。画风并不粗犷，充满温情和悲悯的情怀。故事久远但轮廓清晰，缓缓地流淌出来，从一个年届九旬、这个弱小民族最后一位酋长的女人嘴中。她将她的故事讲给雨和火，讲给儿孙搬迁时遗漏在营地的东西，讲给自己鹿皮口袋里那些喜欢的物件和一束刚采摘的紫菊花……并不执意念给读者。断断续续的低沉而不沙哑的声音有节奏地敲击着空气，洒落下点点带着尘埃的星光。让我的心慢慢融化在他们的故事里。
这是一个与驯鹿相依为命的民族。他们在中俄边境的额尔古纳河右岸，世世代代，繁衍生息。保持着一个游牧民族“逐水草而居”的习惯，驯鹿带领着他们迁徙或者停留。他们居住在尖顶有孔可以看见星星的“希楞柱”里，那是一个游牧民族拆迁便利的临时之“家”。不同于我们传统的红瓦白墙的砖架建筑。它本身由木头制成，在森林中与树木和谐的辉映，不显得突兀。尖顶处的小孔既是火塘排烟的通道，又用于与自然沟通。一个可以看着星星入眠的民族是浪漫的。那种大自然的“赤子”的真纯是我们这些被机器和工业文明“喂养”的现代人早已失去了的。
他们保持着一种原始的情感：热烈的爱和疯狂的恨。用不完的“咆哮”的激情。没有面具，也从不伪装。因不能迎娶自己心爱的女人，被迫从母命结婚的金得在新婚的篝火燃烧的正旺的时候结束了自己的生命;用尽自己一切的爱和力量去拯救别人的妮浩，流干了自己的眼泪;悲哀不幸继而转向怨怼仇恨的伊芙琳声声咒怨。不管是爱，还是恨。它们都注入鄂温克人的血液里，再通过毛孔和呼吸释放出来。真实，干净，让人动容。或爱，或怜，或怨，或恨。都毫无做作和掩饰。
他们保持着一种原始的勇气，在大自然给予的伤害面前从不坐以待毙。他们绝对会奋起反击，即使死亡也不会认输。白灾(雪灾)对他们以之为“亲人”的驯鹿有巨大的威胁。男人们从集训营回来，顾不得洗去满身的疲惫就去找寻在大雪中走失的驯鹿。严寒夺走了女人的第一任丈夫——健壮的拉吉达。他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。黑夜来临，萨满披挂神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子轻盈的舞蹈，舞姿里饱含着喷薄欲出的激情。他们用自己的神力保佑自己氏族善良的人们和驯鹿。仿佛遵循着某种交换的定律，萨满救起一个生命，便要失去另一个生命。这生命有时候是某只有灵性而善良的驯鹿，但通常却是和萨满最亲近的人。
妮浩做萨满时，为了救一个汉族身患重病的孩子，失去了自己的幼子果格力。她说：“天要那个孩子去，而我却把他留下了，我的孩子就要顶替他去那里。”玛利亚哭着喊：“那你可以不去救他啊！”妮浩给出了一个凄凉但是感人至深的回答：“我是萨满，怎么能见死不救呢？”为了救人，妮浩相继失去了三个孩子。失去血亲的痛楚无法诉诸语言，尤其是那些躺在自己怀里尚含苞待放的“蓓蕾”。明明是唯恐疼爱都不及，却只能眼睁睁地看着他们离去。那小小的身体渐渐失去温度，被装在白色的口袋，丢在向阳的山坡。不可思议的，为了挽救一个偷盗他们驯鹿的“贼”，妮浩放弃了腹中即将降临人世的孩子。她活着的女儿因为恐惧和害怕逃离了家。且不论此说的真假，不管萨满是否具有预知未来、趋福避祸的神力。仅仅是“她们”明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。还记得，在妮浩失去了腹中的孩子的时候，她唱起神歌：“孩子呀，回来吧，你还没有看到这个世界的光明，就向黑暗去了。你的妈妈为你准备了皮手套，你的爸爸为你准备的滑雪板，孩子，回来吧。篝火已经点燃，吊锅早已支上。你不回来，他们坐在篝火旁，也会觉得寒冷。你不回来，他们坐在篝火旁，也会觉得寒冷。你不回来，他们守着满锅的肉，也会觉得饥饿。孩子呀，回来吧，乘着滑雪板去追逐鹿群吧，没有你，狼就会伤害，驯鹿那美丽的犄角。”那么朴素但真挚的语言，道出了一个母亲的痛和不舍。孩子去了一个人们期待会更温暖的地方，替代了另一个生命。
当伐木声在森林里响起来的时候，斧声和锯声切割着一棵棵无辜的大树。它们笔直的身躯轰然倒下。也割断了以此为家和养分的民族赖以存活的根基。一条条运木材的路被汽车的马达声灌满的时候，他们明显地感到不安和威胁，心里充满恐惧，却无可奈何。山下早已盖好用以安居的房子常住了又空了。铁栅栏终究还是无法圈养那些本属于自然的生灵。驯鹿待不下去的地方，牧民又如何住得惯？人们逐着驯鹿回归森林的脚印返回了生长的地方。在一次又一次的劝解和动员均以失败告终之后。逐渐尝试或被迫走出森林的人们慢慢地适应了新的生活。向一种新的“社会”和“文明”妥协。氏族的人们终于在一次绝对的以多胜少的投票中决定搬迁至山下的“新世界”。
选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。在晚霞晨雾的交替中守护者那份坚持。直到淡白的月光中，清脆的鹿铃声摇晃着，那只白色的驯鹿从山下回到熟悉的“希楞柱”前。女人落下了泪水。模糊了无奈、凄凉、平和、悲悯……原始的游牧文明与现代文明之间不可避免的矛盾和冲突。鄂温克人顽强的坚守和无法阻挡的民族的变迁给我们留下深刻的思考。作者在《土著的落日》里也表达了类似的疑问：“面对越来越繁华和陌生的世界，曾是这片土地的主人的他们，成了现代世界的“边缘人”，成了要接受救济和灵魂拯救的一群！……我们总是在撕裂一个鲜活生命的同时，又扮出慈善家的样子，哀其不幸！我们心安理得地看着他们为着衣食而表演和展览曾被我们戕害的艺术;我们剖开了他们的心，却还要说这心不够温暖，满是糟粕。这股弥漫全球的冷漠，难道不是人世间最深重的凄风苦雨吗！”
额尔古纳河右岸读后感想篇二
我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。
单是这开头，已经深深的吸引了我。捧起书本的那一刻，便再也放不下了。我读书很慢，有时搞不清人物关系还要再翻回来。每天抽点时间与这里的山林对话，享受那片刻的安宁，是件极美的事情。
这本书是茅盾文学奖第七届获奖作品。前些天无意间看到董宇辉的直播，听到他对这本书的介绍，便心生向往，迫不及待买了一本。很喜欢迟子建老师的文笔，那亲切的山川河流，那善良勇敢的鄂温克人，那神秘又悲哀的萨满……总能拨动我的心弦，不知不觉沉浸其中，仿佛自己就是其中的一员，跟随他们一起狩猎，一起跳舞，一起欢笑，一起悲伤。
这是一个以狩猎为主的游牧民族，他们没有固定的房子，住在用松杆和帆布做成的希楞柱里，与山林为伍，与驯鹿为伴。驯鹿是一种高贵的动物，只吃新鲜的苔藓，使得他们要跟着驯鹿不停的搬迁。习惯了城市的繁华和便利，定会觉得这日子无聊又寂寞，可他们过的开心快乐！
最神秘的莫过于他们的萨满。我们或许以为跳神只是一种迷信，可他们的萨满却拥有一股神力，真的可以救人。
尼都萨满穿上他神圣的衣服，跳上一阵就可以让生病的.人恢复健康，可以让日本人腿上的伤痕消失，妮浩萨满可以让将死的孩子恢复生机……使得书本前的我不得不对这神秘的力量心生敬畏。
治病救人的萨满受人爱戴，却也有自己的悲伤。萨满每救一个人，就要付出相应的代价。日本人腿上的伤口好了，他的战马却倒下了，将死的少年活了，妮浩萨满的孩子却死了。只因万物皆生而平等，一个人重新获得了健康，就有一个人替他受过。尽管如此，妮浩萨满依然没有拒绝过任何一个向他求助的人，这是怎样的善良啊！
在这里生存的是一群善良勇敢的人。妮浩为了救别人，失去了四个自己的孩子；安道尔被瓦霞欺骗，怕她再去骗别人，坚决不同意解除婚约；达西看到歪嘴女孩结婚当天死了老公，觉得可怜执意娶她；杰夫林娜为了不让老公为难，从山坡上摔下来流产了那个婆婆不想要的孩子；拉吉米听到马厩里有婴儿的哭声，毅然抱回了家里……喜欢这本书，因为这里的人总能让人觉得温暖。喜欢这样的日子，大家共同努力经营自己的生活，安静祥和，健康快乐。
人的出生大抵相同，人的死亡各有不同。这本书时间跨度很长，像《百年孤独》一样叙述了一个民族的兴旺与衰落，不可避免的描写了很多人的死亡。列娜在搬迁途中趴在驯鹿上睡着了，掉在雪地中冻死了，达西和老鹰与狼搏斗战死了，林克在换取驯鹿途中遭遇暴风雨被雷击中，瓦罗加为救自己的同伴被熊打死……这一个个生命的意外逝去仿佛预示着这个民族的命运。这也许是他们的后代不愿再待在这里的原因之一。如果不是生活在丛林里，就不会有这些意外的发生，那些自己爱的人就不会在本不该逝去的年龄凋零。
如今，额尔古纳河依然静静的躺在那里，安静而又神秘，属于他的故事仍在继续，生活在这里的人们却已寥寥无几。一代代的年轻人因为城市的繁华和便利，离开了这里，如今的鄂温克人不足三百人。一个民族就这样悄然离去，仅剩的几百人又将何去何从呢。
额尔古纳河右岸读后感想篇三
灵气的驯鹿奔跑在山峦溪流间，自然馈赠的森林在广袤的土地上恣意生长，大气磅礴的日出夕阳亦或宁静的繁星点点共同勾勒出一派清新自然，与现实的浮躁截然不同。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了”，看似苍凉的开篇，实则透着力量和平静的娓娓道来，鄂温克族最后一位女酋长骨子里的坚毅和内心的充盈充分展现。这应该是感受过大灾大爱，看透生死的人才能独有的淡然。书中对万物有灵的尊重、舍己为人的精神、面对生死的坦然无不让人为之动容。
尼都萨满和妮浩，鄂温克族最后两个萨满，因为天赋使命，用不完满的一生书写出什么是大爱。我一直在想，尼都萨满和林克用射箭的输赢，决定谁迎娶达玛拉的那一刻，是真的失误还是不想看到弟弟失望的样子，我个人更倾向于后者，他是天选成为萨满的人，这样的人，不都有牺牲自己成就他人的品质吗？所以他用自己孤苦的一生成全了弟弟幸福的一生。妮浩无论是敌是友亦或陌生人，她都选择用自己孩子的性命换取了他人生命，连自己最后的牺牲都是为了灭山火。她每一次的跳神都让人心疼，身为母亲，选择用麝香避孕，用不要孩子的方法，去避免再次经受丧子之痛，独自承受失去和痛苦，只因为那句“我是萨满”。而族人感念他们的付出，所以在玛克辛姆有成为萨满征兆前，人为隔绝了那股神秘而苍凉的气息，这是一个民族的温柔。
书中另一处让我印象深刻的，是关于他们与生死相处的态度，因为有出生就有死亡，有忧愁就有喜悦，所以不忌讳婚礼和葬礼同时举行，书中的人如走马灯，陆续出现又逐一逝去，留下孤独长寿的酋长，这样的宿命早已被看透，所以她能释然接受生命给予的一切。让孤独的人单独待着，至少还能有美好的回忆相伴，强行让孤独的人和欢乐的人在一起，他们反而更加孤独。
很多人说《额尔古纳河右岸》像是中国版的《百年孤独》，但我不这样认为。虽然两书都笼罩了孤独和死亡气息，但《百年孤独》中死亡是终结，孤独是主线，贯穿了一生；《额尔古纳河右岸》中的死亡是生命自然的更迭，孤独只是生命中小小的一部分。为了方便对比，下期就选材《百年孤独》。
仿佛冥冥之中的安排，20xx年8月20日，差不多是我第一次读完这本书的时间，故事的原型，中国最后一位女酋长玛丽亚索逝世，在她钟爱的驯鹿身边，享年101岁。感谢她教会我又一种生活态度。人生是什么样子，从来都是自己过出来的，日子怎么过下去，靠的都是自己的探索和坚守，且做一个内心丰饶坚韧的人，去过好这不长却也不短的一生！
额尔古纳河右岸读后感想篇四
故事由“我”的诞生开始，“我”出生在寒冬，有一个姐姐也出生在严冬，但因狂风掀了母亲生产用的希楞柱，姐姐受了风寒，出生两天后就死了。自然赋予鄂温克人一切，也会不时残酷地收回它的恩惠，“我”的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，第二任丈夫瓦罗加被熊揭开了脑壳。
即使自然很无情，但鄂温克人并不愿意离开森林。可是现代文明在“侵袭”，伐木工进驻森林，铁路公路伸进深山，动物四处逃散。鄂温克人下山定居，依旧的游牧生活又将他们带回森林，定居点激流乡最终成为一座空城。只是人心开始浮躁，有的年轻人甚至走上歧途，如孙子沙合力因盗伐天然林被判刑三年；外孙女索玛不停地与不同的男人幽会，然后不停地流产，无法出嫁。为了孩子们，女儿达吉亚娜筹建了新的定居点布苏，可是“我”觉得他们终有一天还是会回到山林里。
人与人。
在人与自然的大主题下，人与人的故事是这本书最吸引人的地方。里面有数段美丽的爱情。如母亲达玛拉，在年轻时与兄弟俩相遇，兄弟俩都爱上了这个美丽的姑娘，就以射箭一决胜负，最终林克成了达玛拉的丈夫，而伯父尼都萨满孤独终生。在林克去世后，尼都萨满再次追求达玛拉，可是弟媳不能嫁哥哥这一族规，扼杀了两人的爱情，也让两人的生命日渐枯萎。
而姑姑依芙琳的爱情则是一场悲剧。她嫁给了不爱她的坤德，怨恨充斥其一生，她甚至讨厌自己的儿子金得，认为金得如坤德般懦弱。她为儿子安排了一场婚事，金得反抗不得，上吊自杀了。坤德令依芙琳再次怀孕，可是依芙琳千方百计地让自己流产了。
人与神。
鄂温克人信奉萨满。在小说中，萨满确实具有神力，能呼风唤雨，救人性命。可是萨满也为身上的神力，付出了惨重的代价。
妮浩继承了尼都萨满的衣钵，可是妮浩每救一个人，就要失去自己一个孩子。但是身为萨满，她的职责就是救命，即使是有罪的“马粪包”和偷吃驯鹿的少年，她也要穿上神衣，跳神救之。最后，妮浩为祈雨救火而死。
茅盾文学奖如此评价此书：这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话，在对话中她表达了对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神的彰扬。
额尔古纳河右岸读后感想篇五
现代的文明与古老的文明不断冲击着，许多古老文明也因此逐渐消失。或许他们是落后，是野蛮的，可那其中的美却值得我们仔细体会。
《额尔古纳河右岸》这本书反映了鄂温克人一百年的风雨生活，激荡人心。带着固有观念的我总以为这些逐水草而居、菇毛饮血的原始狩猎部落，只会打猎、喝酒、吃肉，围着篝火跳舞。没想到，他们的爱那么纯粹、那么单纯，人与人之间的关系简单至极，简单地生活，安静地老去。他们的美，像清风明月、石上清泉，透明不带有一点杂质，美得让人心动。
书中的爱情也给了我震撼与感动。书中林克与其兄尼都萨满为争夺达玛拉而进行的射箭比赛，将原始爱情的纯洁表达得淋漓尽致。伊万的那句想走的人是追不回来的，将对娜杰什卡的浓情蜜意无奈地化为一种大无私的爱情，还有瓦罗加为保护放映员与马粪包而遭熊击致死。这些或坚贞，或感动，或无奈，或幸福，或惊天动地，或默默无闻的爱情，将鄂温克人的百年沧桑展现在我们面前，为我们提供了一个对待爱情的伟大蓝本。这些无比纯粹的爱情，正是我们缺少的，也是我们所需要的。因为纯粹，所以美得动人，美得让人心醉。
这里的人们生于自然而死于自然，就连他们的死亡也变得极其富有诗意。我出生在寒冬，我的姐姐死于风寒，我的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，侄女在鲜红色百合花前闭上了双眼，侄子在榛果树上像鸟儿一样落下，外孙女伊莲娜像鱼儿一样顺着贝尔茨河漂向远方它整个故事中，几乎所有的诞生或是拯救，都会伴随着生命的逝去。这或许就是人与自然最美的生存状态吧。萨满妮浩的那几个孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意义上诠释了最原始的生态平衡或是能量守恒的含义，亦即任何一件事的得到或是达到，都要付出相应的代价，有时甚至是生命。每一个生命都有它出现的意义，即便意外逝去，也有可能是在完成某种使命。那么，它的逝去也就变得赋有深奥的意义，某种程度上甚至有了些许诗意。因此，每一个生命都是值得被尊敬的。
鄂温克族人有很多的神，比如火神、树神、风神等等，仿佛自然界中的种种都是他们的神。因此，他们懂得感恩，感恩从自然界的这些神灵中获取的食物、果实等日常所需。正是源于对自然的这种敬畏感，鄂温克族人从不对任何大山里森林中的物种赶尽杀绝。在他们心中，人和自然本身就是一体的。这也许就是鄂温克人对自然的一种美好想象。生于自然，依赖自然，敬畏自然，最后死于自然，应该是鄂温克民族最生动的写照。环境日益恶化的今天，我们更应该向他们学习，与自然和谐相处，尊敬自然，爱护自然。如此，我们赖以生存的家园才会变得更加美好。
希望这个文明的故事，能够被一代又一代的人传颂。总有一天，我们的文明能够真正领会到它们的美，领略来自古老文明的山水光色和人情冷暖。
额尔古纳河右岸读后感想篇六
读完《额尔古纳河右岸》这本小说之后，很想在豆瓣上写个书评，因为作者的文笔太强，读的过程中一直被代入，所以太多的情感一直积压在心中，说不出口又难以消散，只能在读完部分的间歇，停下来整理一下思绪和心绪，待稍作平复，再重新翻阅。
书中让我印象颇深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是个悲剧人物，她在出嫁之后才得知她的丈夫坤德早已有了心爱的女人，而他不敢大胆追爱，选择屈服，她也因此生下了儿子金得，但她从此怨恨他的丈夫。不得不说，文中的依芙琳是个倔强而真性情的女人，她无法接受一个不爱自己的人作丈夫，怨恨了半辈子，又将她对于人生的看法再一次倔强地施压在她儿子身上，为她儿子订下婚约，是他不爱的歪嘴女人，她儿子金得也因此在新婚之夜选择结束生命。我想，在她看来，她儿子无疑是勇敢的，不同于她丈夫，敢于追随自己所爱，她一直告诫她儿子，你越深爱的东西，只会离你越来越远，那爱与不爱都没什么好下场，对于她的话我无从评判，从她的遭遇来说，这句话很大程度上是对的，而从情感的角度，这句话似乎又有很大的曲解，大概，爱与被爱，从来都不是一件容易区分的事情吧，爱人的人与被爱的人，也无从区分，谁得谁失，也并非只有唯一，只有掺杂其中的人内心那些隐藏深处的情感可以解答。但我可以确信，依芙琳心中是渴望爱的，得不到，也让她那颗想爱的心畸形了，于是，痛苦延续了。
而氏族中另一女人玛利亚，起初跟哈谢一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的时候常埋怨她，而她只能掉泪。迪西在一次野外与狼搏斗中失去了一只腿，从此只能待在帐营中，依靠别人打回来的猎物，他的心中有着对狼不共戴天的仇恨，一次偶然的机会他养了一只鹰，他把希望寄托在鹰身上，祈祷他的战鹰能为他报仇，为此日日训练它，终于在一次粮食短缺、狼群出没的夜晚，他与他的战鹰在与狼搏斗中死去。在迪西死去不久，玛利亚也终于怀孕，生下了儿子，他们将他取名为迪西，或许是纪念吧。迪西成人之后，娶了金得留下的寡妇，也就是那个歪嘴女人杰芙琳娜，或许是出于同情，又或许是真的爱吧，玛利亚因此与金得之母依芙琳结怨，认为是伊芙琳导致她的儿子娶了寡妇，她也讨厌她的儿媳。杰芙琳娜再嫁之后也几年未生子，因杰芙琳娜在一次劳作中无意间跨过了她丈夫迪西的镰刀，玛利亚觉得触犯了神灵，生下的孩子会是个傻子，而在那之后她确实怀孕了，但玛利亚却强迫她打掉小孩，最后杰芙琳娜顺从了玛利亚，在草地上滚下来，失去了小孩，此后她再也没有怀上。面对母亲与妻子，迪西心里也很痛苦难受，但他始终隐忍着保护自己的妻子。之后玛利亚日渐醒悟，也悔恨着，然而至死她也没有自己的孙子。最终在迪西由于不能打猎认为自己是废人而开枪自杀之后，杰芙琳娜也因此殉情，到死，他们也没有自己的小孩。在我看来，玛利亚何苦将痛苦延续，我曾以为会像玛利亚的公公死去之后玛利亚有了小孩那样，杰芙琳娜在玛利亚死后也会因为某种救赎而怀上小孩，其实并没有，她们的结局都是悲惨的，因为她们所做的只不过把自己的痛苦延续了，这让我想到，宽容是何等重要，痛苦只会无限度地带来痛苦。
书中还有一个悲情的女人，则是妮浩。在尼都萨满去世三年之后，妮浩接替了他的神力，成为新的萨满。每每她用自己的神力救活一个人的同时，她自己的亲生骨肉便会在另一场灾难中死去。妮浩在面对选择“自己的孩子”生死和“别人的孩子”生死的时候，是痛苦而无奈的，依芙琳劝她多想想自己的小孩，她何尝不想呢？如果可以选择，她怎么愿意让亲生骨肉离去，可是从她接替了萨满之位起，便注定了她的一生只能是牺牲，为了结束痛苦，她甚至选择用麝香来绝孕，可是她丈夫鲁尼的眼泪让她放弃了这一念头，她爱她的丈夫，她必须给她丈夫再生下一子。可以说妮浩和丈夫鲁尼同样是痛苦的，鲁尼作为父亲，却无法保全自己的子女，作为丈夫，他必须尊重和理解自己的妻子，妮浩作为萨满，救人是她冥冥之中的使命，而面对自己的孩子相继离去，她的内心也是被撕裂的，她作出了我们无法理解的牺牲。作为读者，我们或许只能把这一切归结为环境因素吧。
对于前一位萨满，文中的尼都萨满，主人公的伯父，我觉得他的形象是高大的。在与弟弟林克爱上了同一个女人达玛拉之后，他们的父亲让他们通过射箭一较高下，赢的人可以迎娶达玛拉，而他输了，失去了自己心爱的女人。文中后来通过他们的妹妹伊芙琳之口说出，当时没射中的时候尼都萨满显得很从容，我忽然可以理解为什么从那之后他不再打猎，他当时那一箭是有心射偏的，或许是为了成全自己的弟弟，所以他选择了放弃自己的爱人。当弟弟林克去世之后，他有想过跟主人公的母亲达玛拉再续前缘，可是世俗的礼节不允许他这么做，身边的人都在有意地暗示阻挠，于是他只能把内心深处这一份情感埋藏起来，化作亲手制作的一条色彩明亮的羽毛裙交予达玛拉。而达玛拉，在林克和尼都萨满两兄弟之中，她给出的答案是两个人随便一个都可以，说出的话很随意，可是我想，可能她自己也没有对谁有特别多的情感归依，对她而言，两个人都可以是好的生活归宿，我相信她内心对两个人都是有情感的，面对两个同样优秀同样爱她的男人，她不需要作出选择，也不需要衡量自己内心的情感轻重。在我看来，她是一个幸福而有傲气的女人。
不得不提的一个人是拉吉米，主人公丈夫拉吉达的弟弟，在一次逃离的路上因为一匹突然发狂的马造成的意外，他失去了生育能力，之后在一个换取货物的途中，他意外收养了一个女婴，也就是马伊堪，他把自己生活的重心都转移到了他唯一的女儿身上。他太过爱自己的女儿，不允许任何的男人示爱于她，因此马伊堪直到三十岁了仍然没有出嫁。在我看来，马伊堪是爱她的父亲的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父亲的意思，眼睁睁地看着她自己心爱的男人结婚生子。直到后来她肚子里有了一个不明不白的孩子，在生下孩子之后，她选择死去，留下了这个孩子，也就是西班，陪着她的父亲拉吉米。相信在马伊堪的心里，她是痛苦无比的，她有自己心爱的男人，可是同样的，她也爱她的父亲，她知道自己不能追随自己所爱，早已有了离世的决定，可她不愿意她父亲孤单一人，于是她给父亲留下了一个小孩，陪伴着他。在爱与被爱中，我们是何等自私。
我的见解是有局限的，我没有写整个大环境造成的后果，而用一种比较感性的思维来看这部长篇小说。通过对文中部分人物的解读，我浮现脑中的是爱、宽容和救赎这几个词，而这几个词都关乎爱与被爱。在爱与被爱中，我们就像被赋予了某种权利，我们都感受得到爱，可是我们却没有弄懂爱，因为被爱，我们一意孤行地用我们自己的理解和想法强加到了我们爱的人身上，你以为这样做是好的，是对的，可是我们爱的人感受到的只有痛苦。因为被爱，我们的心畸形了，没有了尊重、理解和感受，没有在尊重的基础上去感受所爱的人灵魂深处振动的频率，也就没有理解，只有因爱而来的无限度的痛苦。少数民族人身上有着巨大的包容和温暖，如作者所说，大自然向他们敞开了美好而和谐的一面，也给了他们严酷而凄清的一面，他们也有自己的爱恨与无奈。特别喜欢作者迟子建说的一句话：“如果说山峦给予我的是勇气和激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。”给我最大的启示就是，爱人也要宽恕人，只有爱和宽容，才能让你的心灵得到永恒的救赎。
额尔古纳河右岸读后感想篇七
迟子建的《额尔古纳河右岸》记录了生活在中国东北山区的鄂温克族人们的历史变迁和演化。打开了一幅美丽的图画，一个民族的历史。风格不粗糙，充满了温暖和同情。读完这本书后，是我不得不提笔写下自己的感触。
小说讲述部落首领最后妻子的故事。从一百年前到现在的社会；从部落的第一个识字的人到第一个大学生；从动荡的晚清到第二十一世纪的安康，从生活在希愣柱到生活在红色砖白色瓦的村镇；这些变迁记录着这个民族的沧桑。
这是一个与自然和谐的民族。他们与驯鹿一起生活，保持一个游牧的的习惯，随着驯鹿迁移或停留。他们以打猎为生，生活在能看到星星的“希楞柱”，这是一个临时的“家”。他们现在没有工业文明，生活在原来的方式，与自然和谐相处。
这是一个充满着爱和恨的疯狂的民族。不娶他心爱的女人，被迫从母命嫁给金得，在新婚篝火燃烧正旺时结束了自己的生命；在达马拉与林克和尼都之间的爱，激烈的背后更多的是无奈；伊万对那杰什卡悠长绵远的爱，像一股清泉的味道，进入我的身体，洗刷了我的心扉。敢爱敢恨，有多少生命的挣扎是破碎和无奈；彼此的生死离别，说尽了多少生命的脆弱。
这是一个充满大爱的民族，他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。作为萨满的妮浩以救人为己命，明知救人要失去自己的孩子，还依然为偷取驯鹿的汉族小伙跳神。他们明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。
这是一个没有利益冲突的，通过每个人的共同努力实现了和谐社会的民族。他们实行平均主义，食品严格分配，多余的食物或财产储存由专人保管。男人负责狩猎，女人要负责熏猪肉，用动物毛皮制成衣服。没有利益冲突，人与人之间保持简单的感情，互相帮助，团结，共同抵御自然灾害、饥饿和疾病。
通过鄂温克族人质朴、高贵的品质使我悟出了一个道理：那就是任何一个民族，乃至一个国家，都应该与自然和谐相处；都应该团结、互助、自立、自强，更应该有大爱无疆的品质。也只有这样，才能够使这个民族、这个国家更加强大，更加繁荣昌盛。
额尔古纳河右岸读后感想篇八
迟子建是个多产作家，很难说这本书就是她的巅峰之作。但正如作家自己所说，她写这本书，无法在青岛海洋大学的家中进行，而是在故乡（漠河）的大兴安岭山间小屋里完成的。面对着山林、月亮，呼吸着额尔古纳河谷上吹来的风，作家仿佛获得了无穷的创作源泉。为写这本书，她曾经用三个月的时间呆在哈尔滨的图书馆里阅读鄂温克人史料，仅笔记就做了9万余字。我说这些，倒不是赞扬作家的勤奋，而是我相信她浸淫在历史与乡情中，已在精神中与她创作的人物合为一体，再凭借如花妙笔，传递给我们的必然是触及心灵深处的悸动。我无意也无法对本书所涉及的“民族史诗”探幽发微，只想在此说明，看惯了现代都市中的繁华表象，《右岸》犹如从山林深处不期而至的清风，拂开一角久蒙的心尘，使我们有机会反思一下自己的生活态度。
特别值得一提的是，本书完稿之日，也是作家迟子建深爱的爱人车祸去世三周年之日。写《右岸》的时候，作家的方桌上摆着一台电脑，还有她爱人生前最喜爱的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下来到十字路口，遥遥地静穆地祭奠着爱人。被焚烧的纸钱在暗夜中发出跳跃的火光，就像我那一刻颤抖的心”。2002年，迟子建在爱人意外离去后，曾怀着极大哀痛写就后来多次获奖的中篇小说《世界上所有的夜晚》。小说的第一句，女主人公说：“我想把脸上涂上厚厚的泥巴，不让人看到我的哀伤。”迟子建曾坦言：“这篇小说（《夜晚》）写了我想写的，对爱人的哀思也渗透了进去。”我感觉，《右岸》依然渗透着这种“哀思”。经历过生活的变故与情感的伤痛，迟子建说：故乡，是上天送给我的爱人。乡情、爱情、亲情，纠变成一种特有的淡淡苍凉，犹如额尔古纳河的晨雾一样笼罩着《右岸》，塑就了《右岸》浑然一体的悲悯风格。尤其是书中涉及多处生离死别的描述，笔调愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，热泪长流。
额尔古纳河右岸读后感想篇九
优秀的文学作品都有同样美丽的一套外衣，那就是动人心魄的爱情，扣人心弦的悲欢离合共同编织出的曲折故事。也都藏着一颗宏大深沉的灵魂，那就是作者对漂流在时间之河上的人类命运的窥探与觉醒，或对走向毁灭的历史浪潮的悲悯与无奈。
《额尔古纳河的右岸》通过呈现鄂温克民族的命运，以这种全新的视角，表达了人类始终在关注和思考的永恒主题。作者本人想要表达的准确要旨是什么？我们不得而知，而我们完全可以谈一谈自己得到的启示，也许这些启示在某种程度上也代表着隐形于自身的思考。
故事是以一位鄂温克老妪之口讲述的，她的名字并未在作品中浮现，因此本文中的她都以原著中的“我”来代表。她是这个民族最后一任酋长的女人。她说“我是个不擅长说故事的女人。”随后却又给她讲述的凄美故事找了另外一个理由：“但在这个时刻，听着刷刷的雨声，看着跳动的火光，我特别想跟谁说说话。达吉亚娜走了，西班走了，柳莎和玛克辛姆也走了，我的故事说给谁听呢？安草儿自己不爱说话，也不爱听别人说话。那么就让雨和火来听我的故事吧，我知道这对冤家跟人一样，也长着耳朵呢。”这雨和火是否就是作者迟子建本人呢？还是指将要经受感情考验的读者呢？抑或是为悲欢离合的生活表象而相互争执、冲突的云云众生呢？不同的读者完全可以得出各自不同的启示与解答。
爱情的启示。
不论任何民族的人，在如何的生存条件下，也不论身份的尊卑，人类的情感总是那么相似。人的基本人性像dna一样被完全一致的遗植到了称之为“人”的每个个体身上，不受时空的变化而改变。基于此，我们看到了在这个古老的游牧民族的身上发生的，与其他民族完全一样的爱恨情仇的故事。并且，基于此，我们被感动了。
本书中最美丽的两段爱情当属达玛拉与林克，以及我和拉吉达的爱情故事。
林克（我的父亲）和后来成为尼都萨满的哥哥同时爱上了另一个乌力楞（部族）天生会跳舞的美丽女子达玛拉，他们通过射箭来决定谁能娶她为妻，结果林克获胜了。达玛拉得知结果后，笑了。那笑容泄露了她更愿意嫁给林克的秘密。尼都萨满原本也擅射，输了这场比赛后射什么都不准了。对于达玛拉与林克的婚姻，作者有一段动人的描述：
“深夜，希楞柱（便于拆装移动的棚屋）外常有风声传来。冬日的风中往往夹杂着野兽的叫声，而夏日的风中常有猫头鹰的叫声和蛙鸣。希楞柱里，也有风声，风声中夹杂着父亲的喘息和母亲的呢喃，这种特别的风声是母亲达玛拉和父亲林克制造的。母亲平素从来不叫父亲的名字，而到了深夜他们弄出了风一样响声的时刻，她总是热切地颤抖地呼唤着，林克，林克。父亲呢，他像头濒临死亡的怪兽，沉重地喘息着，让我以为他们害了重病。然而第二天早晨醒来，他们却面色红润地忙着自己的活计。就在这样的风声中，母亲的肚子一天天大了起来，不久，我的弟弟鲁尼降生了。”
而身为本族族长的尼都萨满情场落败后，只能偷偷暗恋达玛拉，欣赏她迁徙途中骑着驯鹿的背影，甚至发令增加迁徙的频率，因为这样才能令全族人出动，才能常常看到令他伤感又着迷的那个背影。林克为了维护自己怀有身孕的爱妻免受颠簸与哥哥的隔阂加深，直至爆发冲突。终身未娶的尼都萨满与神灵建立了联系，成为了很多乌力楞共同尊奉的萨满（巫师），有驱魔除害之力。多年后，本族最出色的猎人林克带领一队族人执行救人任务时不幸身亡。达玛拉和我悲痛之余确信尼都萨满可以预见这场不幸，却未阻止。而尼都萨满艰难挽回的每一种重生，总伴随着另一种死亡，这生死之间究竟有何等交易？生命的秘密究竟是什么？不论族人作何猜测，即使存有误解，尼都萨满都始终沉默。
后来，尼都萨满开始对成为寡妇的达玛拉示爱。达玛拉终生守身不渝，付出了半生孤寂的艰巨代价，对尼都萨满和她自己都是一种折磨。更多年后，尼都萨满送给始终爱跳舞但始终压抑着自己的达玛拉，一条用很多种鸟类羽毛编成的裙子。终于拨动了达玛拉的心弦，已不再年轻的达玛拉常常独自穿上它，幸福的左瞧右照，而作为女儿的我，仍然视此为对父亲林克的背叛，并用尖刻的语言残酷的掐灭了达玛拉心头重燃的希望之火。最后，极度抑郁的年迈的达玛拉终于穿上羽毛裙在篝火旁尽情跳了整整一夜舞，燃尽了对生活的所有激情，黎明时分孤独的死在冒着余烟的火堆旁。
达玛拉的结局是不幸的，或许是因为她的前半生太过幸福。她的前半生越不幸福，后半生则有越多理由重新追求幸福。前半生的幸福成为了她必须忠诚的枷锁。这并不只是她自己给带上的枷锁，如果她的后半生撇开这枷锁欣然接受尼都萨满的爱，亲人们族人们也会伸手为她套上一层层足以毁掉她的幸福的枷锁。这就是我们的道德规则。作者没有对达玛拉的忠诚给予讴歌，也没有涂改她的不幸结局，而是选择忠于我们对世界的客观认识，如实的呈现。
本书另一段我和拉吉达爱情故事，与达玛拉的爱情形成深刻的照应。
我（达玛拉的女儿）是在生死绝境中遇到拉吉达的。当时，与族人失散在森林深处历尽艰难万险的我又遇到了熊，用族人教的办法（脱光上衣）摆脱了熊的追击后，终于发现了一处藏有食物的“靠老宝”（鄂温克族人建在树上的储物仓），路过这里的拉吉达以为遭熊光顾正要射击，看到了狼狈不堪的我，并且我在走近他时昏了过去。他说他在那一刻看到了我眼中的忧伤，激起无尽的爱怜，就已决定要娶我为妻，终生保护我了。
这样的相遇有十足的绝地重生的意味。似乎天赐的幸福不会白白降临，如果不是成长中历尽了漫长的磨难，就要在某时历经刻骨铭心的考验，才能够得来。
作者笔下的拉吉达有着和我的父亲林克相比，风格迥异的外族人的气质，却具有和林克同样强大的生存能力，他不仅善于狩猎，而且聪明干练胸怀大度，年纪轻轻就被族人推选继任为族长。而强者，因为总是要参与重大事件，在每次危险面前总是顶在最前面，所以生存的风险也大于其他人。因此，拉吉达也未逃出强者短命的厄运。如果一个人生命的辉煌是吸收了天地之灵气，那么这灵气或许有限，光芒越耀眼越早熄灭，光芒持久则不会很亮。
我和母亲达玛拉的最大不同是，我在后来的生活中选择接受了另一份爱情。这也许是我没有毁灭，并成为活的鄂温克民族最后历史的见证者的精神根源。
如果我的抉择的正确性如此容易证明，那达玛拉的坚守与执着还有何意义呢？这样的安排无异于作者自己对达玛拉忠贞的一种亵渎。事实当然不是，作者对我的第二次爱情的设计给出了很多偶然的条件。首先，瓦罗加的出现与拉吉达不是同一个时代，他们两人本身没有任何感情冲突；其次，作者已通过许多细节向读者证明，我对拉吉达的忠诚毫不逊于达玛拉对林克；第三，瓦罗加非常尊重我与拉吉达的感情，只爱这个残缺的我，并未奢求将整个的我全部占领。这些要素是我和瓦罗加能够结合并重获幸福的原因。
鹰的启示。
达西被狼夺去了一条腿，虽然打死了母狼却放走了咬断了他的腿的小狼。有一天，达西得到一只野鹰，决心训练它为自己报仇。他先将鹰拴住，蒙上头和眼，再反复激怒它，磨去它的野性；再饿空鹰的胃；最后捆住鹰的翅膀和双脚，装在一种摇车里残酷的转圈。他要让它彻底忘记它的过去，忘记曾经翱翔的蓝天。经过这几番“洗脑”，山鹰原本高昂的头低下了，目光中不再有寒光了，眼神变的迷茫，甚至羽毛都由灰褐色变成了暗绿色。并且习惯渐渐和人在一起，不拴住它也不会飞走了。
在日复一日的暗示下，山鹰开始一次次扑向伤害过主人的那张狼皮，将主人的仇恨当作了自己将要为之献身的使命。终有一天，已长大的当年的小狼带着它的后代寻仇而来。忠诚的山鹰与主人一道完成了复仇的使命，但身负重伤的他们未能摆脱被血腥味吸引来的狼群的攻击，悲壮的死在复仇之地。留下惨烈的搏斗现场和四具残缺的尸体。
这只为主人“效忠”而死的鹰是受人爱戴的。如果这是荣誉，这荣誉以它的蒙昧为代价。它只有完全放弃了自我意志才会换来这荣誉。
达西是个强人，他即使只有一条腿也还是凭自己之力完成了复仇，他的强大在于，他可以对一只野鹰实施了生不如死的折磨之后，还让它效忠自己，甘愿为他的意志献身。这一点，是凶残的狼无论如何也做不到的，所以狼斗不过人。
神灵的启示。
每个民族都毫无例外的拥有对不同形态的神的传说。人类通过哲学思考、科学实验不断的探究操控宇宙的神奇力量，某种程度上越来越接近真相，某种程度上也在加速毁灭。将我们生活中现代科技衍生的厚厚外衣剥去，或许才能像他们一样恢复人的原始知觉，建立与神灵的联系，获得神奇之力，那是一种让种群与家园永恒下去的神力。
鄂温克人与驯鹿相互依存，驯鹿爱吃新鲜的苔藓和蘑菇，它们总是白天睡觉，夜晚结伴在营地附近觅食，到清晨自己回到营地。当营地附近的食物越来越少，驯鹿要走很远觅食，以至于清晨归来的时辰越来越晚的时候，整个乌力楞的人就要启程迁徙了，寻找一块食物充沛的栖息地。
鄂温克族是跟着驯鹿的足迹生存的，驯鹿除了能给他们生产鹿奶鹿茸之外，就是帮他们驮行李，还可以供他们骑乘。而不喝鹿奶不用鹿茸似乎也不是一件决定存亡的事情；驼行李本身更是为满足驯鹿的生存；骑乘主要也是因为迁徙，迁徙是因为驯鹿。换句话说，鄂温克人选择与驯鹿依存而生，实际意义并没有多少，似乎还有另外的缘由。
鄂温克人是敬畏神的。他们日常供奉的神叫马鲁神，在迁徙时驮着马鲁神的那匹驯鹿叫马鲁王，它是鹿群的首领，平素是不能随意役使和骑乘的。
他们崇敬火神，跟在马鲁王身后的还有驮着火种的驯鹿。火种放到埋着厚灰的桦皮桶里，从来也不熄灭，这样不管走在多么艰难的路上，光明和温暖都伴随着他们。火中有神，所以不能往里面吐痰、洒水，不能朝里扔那些不干净的东西。
还有传说中的山神。林克打猎收获归来的时候，快意地打着口哨，路过参天大树时林克就不敢打口哨了，他怕惊扰了山神“白那查”。很多大树上刻有神像，看见刻有“白那查”山神的树，不但要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，跪下磕头，企求山神保佑。如果猎获了野兽，还要涂一些野兽身上的血和油在这神像上。猎人从“白那查”身边经过，也不能大吵大嚷。
他们打到猎物时也会先进行一系列祭祈仪式，然后才可以分食猎物。他们取用柴火是已经枯萎的树木，不愿砍伐成活着的树。他们拥有自己特有的语言，却没有形成或留下自己的文字。
鄂温克人拒绝文字，保留人之灵性。驯鹿或许就是帮助他们感到神灵的存在的象征物。他们与驯鹿依存，似乎就是选择与神灵依存。
面对险境、灾害、野兽与死亡，他们远比自称为文明人的我们强大勇敢；而面对神灵主宰的大自然，他们保持敬畏与谦卑。他们可以世世代代繁衍生息下去，他们完全可以与大自然和谐相处。而随着一拨拨山外人的到来，千年老林不再宁静，先是日本人到来（或许象征着战争），称他们为野人；接着是书记、右派的到来（或许象征着政治）；最可怕的是一辆辆伐木车的到来（或许象征着文明与建设），最后是鄂温克人彻底的离开，一个民族的毁灭。
命运的启示。
在通向黑暗与光明的两条路上，总有一些力量要将我们推入深渊，也总有一种力量阻止我们觉醒。而最终将我们送入绝境的力量，往往存在于我们内在的自身。于内外的这两种力量，我们都无法与之抗争。
随着大面积林木被砍伐，往山外运送木材的卡车和公路迅速增多，动物们也因为环境的改变出现生存危机。政府鼓励这些山里人移居位于布苏市（现根河市）的鄂温克定居点，将大批驯鹿圈养起来。鄂温克人听到有人将驯鹿比作家禽，他们感到是对驯鹿的侮辱。而当他们集中对是否出山这个问题做出表决时，作者是这样描写的：
达吉亚娜召集乌力楞的人，让大家对下山做出表决。她发给每人一块白色的裁成方形的桦树皮，同意的就把它放到妮浩遗留下来的神鼓上。神鼓很快就被桦树皮覆盖了，好像老天对着它下了场鹅毛大雪。我是最后一个起身的，不过我不像其他人一样走向神鼓，而是火塘，我把桦树皮投到那里了。它很快就在金色的燃烧中化为灰烬。我走出希楞柱的时候，听见了达吉亚娜的哭声。
虽然，危及他们家园与生活方式的力量来自鄂温克民族以外，但在这股浪潮中他们自己却也出于无知在推波助澜。清醒者永远是少数，无力捍卫自己的民族走向幻灭，没有人理解我的悲悯与无奈，我甚至被当作落单者而受到同情。
是的，毁灭我们的往往来源于外力，而起到决定性作用的却恰恰是我们自己，自己的无知。这样的命运又岂止于鄂温克民族，这是全人类至今仍在继续制造的共同悲哀。作者其实在本书开篇就已经发出这样的哀鸣。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”看惯了雨雪的老人，觉得彼此熟悉的像朋友。可是时光荏苒雨雪依旧，只能是人类无奈的，脆弱的老去，只能是雨雪看老了一代代更替的人们，人又怎么能看老了雨雪呢？现在，傲慢的人类真的做到了，老人分明看到了周期越来越长的雨水，越来越炽热的太阳，以及越来越瘦的河水，森林就像狍皮上的浓密绒毛被脱去一样，变得瘢痕累累，美丽的驯鹿赖以生存的环境不复存在，只留下裹挟着沙尘的狂风，人类让自己和大自然同归于尽。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的；我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子；我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
本书开篇的另外这段诗化的文字，已经表明作者向浑浑噩噩的世俗世界吹响了宣战的号角。在席卷一切的浑浊浪潮中，宁愿选择孤独的沉淀。
额尔古纳河右岸读后感想篇十
《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。
“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。
这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿；善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子；伊莲娜在这片土地间寻找创作的灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。
本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜。达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。
纵使举世皆浊，众生迷醉，还会有这片洁净的土地，因为时间改变而万物之美的永恒。我爱这片土地，更爱生活在这里的人们。
额尔古纳河右岸读后感想篇十一
偶然进了东方甄选的直播间，董宇辉老师正推荐一本书。我搜索了一下这本书的介绍，于是随手下单了这本书。
我一直对各种民族文化感兴趣，而这本书介绍的是我国东北地区的鄂温克族，书中原始的生活方式，神秘的部落习惯，性格各异的人物形象，跌宕起伏的人物命运，还有颇具灵性的各种生灵，是这本书吸引我的原因。
父亲林克和母亲达玛拉相处的细节，让人忍不住羡慕这对夫妻。所以，当读到林克死亡的那一部分，也是真的让人难以接受。可是，艰苦的自然环境让这样一个原始民族命运多舛，生老病死是最司空见惯的事情。从林克的死开始，书中相继讲到了众多人的死亡。
我以为达玛拉会就此消沉，行尸走肉，一直到生命的尽头。事实上，她的确如枯萎了的花朵，了无生机。但是另一个人的殷勤，让她又在纠结中焕发了一点生机。那就是尼都萨满，他是林克的哥哥。以前作为萨满的尼都，身材微胖，刻意打扮得比较女性化。但是自从达玛拉失去了丈夫，他开始注意自己的形象，身影总是追随着达玛拉。一开始这让我难以接受，要知道，达玛拉和林克是那么相爱的一对。书中的“我”，达玛拉的女儿，也难以接受，她说，她可不希望达玛拉和尼都萨满在夜晚制造出那样的风声。整个乌力楞的风俗也是不允许他俩走在一起的，因为他们的风俗是，弟弟可以继承哥哥的遗孀，哥哥却不能和弟弟的遗孀重组家庭。
直到后来，通过作者的描述，我才多少理解了一点这种感情。“我”的姑姑伊芙琳讲述了达玛拉和两兄弟之间的感情纠葛。原来，年轻的林克和尼都萨满同时喜欢上了美丽善舞的达玛拉，达玛拉的父亲问达玛拉的意见，达玛拉的回答是，两兄弟都行。她像一只悠闲的花蝴蝶，总是自在地跳着舞，并不急于选择两兄弟中的一个。这可让两兄弟的父亲犯了难，于是他让两兄弟比试射箭，谁赢了谁就赢得达玛拉。平日里的两兄弟都是神枪手，尼都萨满那次却输的离谱，于是林克赢得了达玛拉。从那以后尼都就再也射不准任何东西，后来，上一任萨满去世三年以后，尼都的举止变得越来越怪异，最终他成了新一任萨满。
读到这里，我开始同情尼都萨满。也有点理解了他和达玛拉之间的暧昧。他用动物的羽毛做了一条绝美的裙子，根据羽毛的颜色和大小缝制在不同的位置上，尼都萨满成了最具巧手和匠心的人。达玛拉接受了这条裙子，但是她不敢穿出去，每当她拿出这条裙子，眼神才会出现光芒。哀叹着自己不能穿上它去跳舞。最终他俩还是孤独地走完这一生。达玛拉在儿子鲁尼的婚礼上，穿着那条裙子，跳舞跳个不停，直到人群散去。第二天她被发现已经失去了生命的气息。而尼都萨满，在日本人来后，跳完最后一次神，永远的倒下了。
看到后面，我发现在这样的游牧部落里，不断地有人逝去，死亡随时可能发生。老达西死于狼害，列娜死于转场途中的严寒，金得因不满被安排的婚姻而自杀，鲁尼妮浩的孩子死于妮浩萨满的跳神，“我”的第一任丈夫拉吉达死于外出寻找驯鹿的途中，第二任丈夫瓦罗加死于黑熊…他们的成人死后要搭建风葬场，未成年的孩子就用白布袋装好扔到向阳的山坡。
有一个人的死亡最让我感到难过和遗憾。她就是“我”的姐姐列娜。列娜很小的时候就差点死去，是尼都萨满通过跳神挽救了她，而代替她离开这个世界的是一只驯鹿崽。母驯鹿回来后发现自己的孩子不见了，乳汁一下子枯竭。可是列娜长大一点后还是死了。她是在转去新牧场的途中因为瞌睡而从驯鹿身上掉落，在睡梦中被冻死了。驮着她的那只驯鹿正是曾经替她死去的驯鹿崽的妈妈。我之所以觉着列娜死的可惜是因为，从文中能看出列娜是个乖巧善良讨人喜欢的姑娘。她担心尼都萨满跳神报复自己的父亲，而盯着尼都萨满一夜未睡，导致第二天缺觉才从驯鹿身上掉下。她还是罗林斯基最喜爱的小女孩。罗林斯基是俄罗斯商贩，温厚和气，每次来到他们所在的乌力楞，都会单独给列娜带一份礼物。而列娜每次都把这些小礼物分享给“我”。一直到“我”九十岁了，还保留着罗林斯基送给列娜的小镜子。
我为列娜的离开而难过。可是后面不断有人离开。他们每个人的出生都是喜悦的，死亡的方式却各不相同。每当有人去世，我心里总是唏嘘而沉重。可是，或许死亡对他们来说没有那么可怕。伊芙琳喝醉了酒在河边遇到一条蛇，那条蛇在伊芙琳耳边发出了达玛拉的声音。它是达玛拉的转世。在他们的认知中，人死后会托生成其他生物，重新生活在这个世上。
书中的动物仿佛都有灵性。拉吉米乘坐的马因为在树林中受了惊，一路颠簸，把拉吉米的睾丸震碎，回到营地后，那匹马就不吃不喝，只是流泪。于是达西和拉吉米就含着泪把马儿杀掉并掩埋。林克死去，他的猎狗回来报信，神情哀伤而低落。在林克的风葬场，它一遍一遍的用爪子刨地，仿佛给自己挖掘坟墓，要随主人而去。我相信即使尼都萨满真的用砍刀结束它的'性命，它也不会躲的。
还有驮着玛鲁王的驯鹿。它总是走在队伍的最前面，或许知道自己身上背负的使命，它颇有长者风范和王者威严。老达西因为与狼恶战，众人不见他的踪影。是玛鲁王途径战场发现了达西和猎鹰的残骸，顺嘴就叼了猎鹰的一只残存的翅膀，回来跟人报信。
这些密林深处的可爱的人，每一个都是鲜活的、形象各异的。我一次又一次被打动。他们有为了抚慰金得的寡妇而主动站出来娶她的小达西，有为了挽救他人性命而跳神却失去自己孩子的妮浩；也有尖酸刻薄的伊芙琳，到处惹是生非的“马粪包”。人物形象各异，却在艰苦的自然环境里保存有最纯真赤诚的东西。那就是，对自然和神的敬畏，对生命的尊重，对天地万物的感恩，和对同类的无私。
你看他们的感情是多么纯粹。在“我”的婚礼上，失踪许久的伊万突然出现，众人欢欣雀跃、激动难捺。拉吉米重新吹起了口琴（木库莲），达西跟着他向伊万的马儿走去，他们的脸上挂着泪痕，甚至，连那匹马的眼睛也是湿润的。
书中有一个人令我十分羡慕，那就是就是文中的“我”，故事的讲述者。她遇到了生命中两个爱她的男人，就是她的两任丈夫。与第一任丈夫拉齐达相识于危难，“我”在密林中迷了路，误打误撞，饥寒交迫，差点被熊吃掉。在这种情况下与拉齐达相遇。拉齐达竖起来梯子，使“我”能从树上下来。虚弱疲惫的“我”软绵绵的一下子落入拉齐达的怀抱。他说那双清澈又湿润的眼睛让他心动。拉齐达长相清瘦英俊，类似父亲林克，喜欢开玩笑。俩人结婚后就来到了“我”所在的乌力楞居住生活。然而情深不寿，拉齐达因为骑马寻找驯鹿死于途中。“我”和达玛拉一样，成了寡妇。“我”的第二任丈夫是瓦罗加，他是一个酋长。带领族人搜寻日本逃兵时与“我”相识。瓦罗加清瘦，气质非凡，目光温和而忧郁。他被“我”复杂的神情所吸引，“我”的眼睛忧郁而清澈，仿佛是可以休憩的湖水。当他向“我”求婚时，“我”竟幸福得晕了过去。书中的一句话令人印象深刻，“一个女人如果因为一个男人幸福得晕厥过去，她这一生就没有白活。”“我”何其有幸，失去了心爱的丈夫，已经是两个孩子的母亲，余生竟有这样一位爱她的人来到身边！拉齐达和瓦罗加，他们都是她的爱！
她一定是个经历丰富、坚毅迷人的妇人。正如开篇所说，“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”她是鄂温克民族变迁的见证者，经历了几代人的生老病死、目睹了各种人物的美丽与哀愁。她的内心丰富而坚定，任凭风吹雨打而始终心存热爱，所以她清澈的眼神才能打动她的两任丈夫，所以在族人集体决定迁往集中安置点时，她内心笃定，执意留下，坚守着这片她热爱的土地。
故事的结局令人忧心，这样一个与大自然相依相存的游牧民族，最终离开密林与河流，脱离逐水草而居的生活方式，来到定居点生活。生性自由的他们，囿于围墙院落，是否能适应被束缚的生活？那些习惯了在山野中悠闲觅食的驯鹿，是否能接受人类的圈养去食用寡淡的饲料？现代文明的入侵无不冲击着这个古老的民族，让人不得不担心这个民族的未来。可是社会要发展，时代在进步，这种冲击是必然的。事实上，任何一种事物都是时代的产物，故事的发展也一直受到大环境的影响。他们围绕着额尔古纳河，那里正是中俄的边界线，他们的祖先曾经历中俄冲突，所以才来到了额尔古纳河右岸繁衍生息。他们也经历过日本入侵、文革的动乱、大兴安岭的开发…族人中还出现一位走出密林去北京求学的画家。他们如同我们中的每一个人，都有着时代的印记。如今多年过去，时代变迁所带来的冲击与未知、人类的生存和繁衍，以及那些在历史洪流中的种种思考与质疑，在尘埃落定的今天，在鄂温克人现状的生存环境中，我们已经找到了答案。历史的车轮滚滚向前，从不停息，我们被裹挟其中，身不由己，这样的冲击一直在持续发生。
故事完结，我回味良久。这本书让我成功的戒掉了频繁刷短视频平台。这就是文字的力量。这种力量是无形的，充实的，潜移默化，沁人心脾，让空虚的内心丰盈起来。
最后，用书中的一段话来结束这篇分享。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的；我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子；我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
额尔古纳河右岸读后感想篇十二
我认为，之于读者最大的幸福就是遇到一本让自己“欲罢不能”、可于灵魂激烈碰撞并产生精神“多巴胺”的优秀作品，无疑，《额尔古纳河右岸》就是。
本书以一位自称为风与雪的老熟人、最后一届酋长女人的自述口吻，用富有神奇宗教色彩、浪漫温情的”万物有灵论“，分上中下和尾声，即清晨、正午、黄昏和半个月亮四部分娓娓道出鄂温克部族的百年沧桑和几代人的爱恨情仇、生死传奇故事，作者用根植于生命骨血的敬畏”自然“属性，用通透灵动的精妙语言描绘出了一代代有血有肉、饱满纯粹的一个个鲜为人知的部落人物，以及整个部族一次次与命运殊死抗争的顽强生命力和最终没落的无奈现实。
鄂温克，一个出现在《额尔古纳河右岸》的百年部族，一个自贝加尔湖畔迁徙而至、以驯鹿为图腾、以萨满为信仰的游猎民族。
鄂温克人，一群逐驯鹿而搬迁，生存于严酷大自然、住在乌力楞中希楞柱里的原始部族人，他们一直生活在受自然灾害、物资贫乏、猛兽、瘟疫的侵害，也受时代变革的侵犯，像日寇铁蹄、文革风云、森林破坏等现代文明的挤压下，但却有顽强的生命力和不屈不挠的团结抗争精神。
我们的语言在描述感觉方面总是苍白，因为喜欢，我不停把书转借亲朋好友；也因为喜欢，我总是舍不得快速看完，以至于接连看了两遍；同样因为喜欢，满腔的激荡难以言表，总是由她而联想到《狼图腾》和《穆斯林的葬礼》。
如果说狼是蒙古民族的原始图腾，那驯鹿就是鄂温克族的民族图腾，她们以驯鹿逐食而迁徙，以白色驯鹿为驮载玛鲁神的“玛鲁王”，驯鹿如同她们的孩子一样珍贵。
如果说穆斯林是回族的宗教信仰，那么萨满就是鄂温克族的神性信仰。《穆斯林的葬礼》和《额尔古纳河右岸》在某种程度上有其相似之处，同样是茅盾文学获奖作品，同样是实力女选手，同样有被世俗所不能容忍的悲情爱情故事。
记得当时喜马拉雅听《穆斯林的葬礼》，跌宕起伏的故事情节让人心痛不已，对于穆斯林的信仰束缚使主人公们痛苦、纠结和无奈，只是更侧重于爱情故事是本书的魔力之一。
而《额尔古纳河右岸》中，主人公母亲与父亲和伯父的爱情故事只是本书之河的一个分支。最吸引人还是萨满文化的神秘和神奇，读完全书你会有一种向往的魔力让你不断想了解更多，“万物有灵论”使得鄂温克人在与自然相处中平等又和谐，人与人、驯鹿与人、树与万物、风雨雷电都有各自的.神，所以才会有一命换一命的萨满文化。
其实仔细回味本书，各种不容易和苦难很容易让人崩溃，犹如我们读了《活着》，读了《平凡的世界》，总是会产生万般的不忍，万般的愤懑，强烈感受到“为什么人活得这么难、这么苦”。然而这本书通体读起来并没有让人有丝毫的怨对和苦痛，最多的是崇敬和温暖，不由感叹鄂温克人为什么可以对自然万物如何敬仰，对生命苦难全情接纳，把这一切都归为天神、雷神、树神等各万物之神和萨满的召唤。
“接纳”是现如今灵性课程和自然法则的推崇生活方式，希望人们通过自我修炼来使人取消相较心，有接纳的力量来适应生活。
然而书中鄂温克人却天生有接纳之力，像主人公的儿子安道尔、孙子安草儿和“隐秘”孙子西班，他们天生愚笨、痴憨和善良，主人公并不以为负担，而是称他们是驯鹿之子，是大森林的儿子。
安道儿：“你把我打倒了，我能看云彩，这是好事。”“她爱撒谎，我把她放走，她会去害别的男人！就像一条狼，我知道它吃人还放走它就是有罪的！我要留着她，看着她，不让它吃人。”
安草儿：他不明白投票是什么意思，只关心驯鹿被黄蜂蜇肿的眼睛，所以留在大森林中与我为伴。
西班：爱啃树皮，只讲鄂温克语，造字和制作桦树皮工艺品。
额尔古纳河右岸读后感想篇十三
这本书拿到的时候就非常惊讶，比想象的薄很多，一直以为这种书应该是皇皇巨著。
仔细读下来，发现写得非常耐读，文字在历史追述中不失体现出优美的片段，作者迟子建写作水平很高，当之无愧的茅盾奖作品。
有时把这本书和我在高原--家族、白鹿原对比。都是二十世纪的历史潮流中的家族会议，或多或少地反应历史事实。
普通人的生、死、爱，娓娓道来。尤其是男女情爱，描写委婉“木楞中的风声”，又大胆热烈，体现鄂温克人的敢爱敢恨。非常动人。森林中的游猎民族，活得虽然逃不脱历史潮流携裹，如日寇入侵，文革，定居，却也活得肆意汪洋。
给这本书点个赞。
额尔古纳河右岸读后感想篇十四
合上书，充满坚韧、温暖和爱的故事如同燃烧的火把，在大自然辽阔的天地间释放着光和热，用那无限的能量，给人以安定的勇气去生活、去奋斗、去坦然面对这原本平凡的世界。
静下心来聆听茫茫林海中生灵的呼吸，安下心来静静体会纯白雪原上天空的宁静，自然与人依旧密不可分。
读完《额尔古纳河右岸》这本书时，正是2012年的秋天，人们从田地里收获粮食，干枯的秸秆安静回归大地怀抱的时节。书里，那些栩栩如生的人物汇成丰盈、光亮的额尔古纳河，在我的面前静静流淌，竟比我眼前这收获的景色更加生动、饱满。
作者采用自述的形式，以简约温婉的语言描述了一群生活在额尔古纳河右岸的鄂温克人，用壮阔如史诗般的场景勾画了一幅少数民族艰难生存又饱含深情的华丽画卷。作者笔下的鄂温克人以纯朴的感情深沉地热爱着这片森林、爱人、孩童，以及林中的驯鹿，并且用生命让这民族的精神如月光般皎洁，如乐章般源远流长。
生命的敬畏。
在他们的眼中，驯鹿如同孩子般珍贵。作者用“白色的驯鹿在我眼中就是飘拂在大地上的白色云朵”来形容驯鹿，甚至说“驯鹿一定是神赐予我们的，没有他们，就没有我们”，连一头驯鹿，都同样受到尊重，这充分显示出鄂温克人对生命的敬畏。对待死去的婴儿：“我和瓦罗加再一次提起白布口袋，去埋藏鲁尼和妮浩的骨肉。在我们眼中，他就像一粒种子一样，还会发芽，长成参天大树的。”妮浩在离开母亲的风藏之地时说：“她的骨头有一天会从树上落下来——落到土里的骨头也会发芽的”。也许你会认为这有些荒谬，可恰恰是这种荒谬和固执的举动，彰显出他们对生命的虔诚。这种纯朴的平等观念更像是弥足珍贵的火种，从容抵达人们纯净的心灵世界，在这方净土中蔓延、传承。每一个生命，之所以能够繁衍至今，必定有其存在的理由，值得人们去珍视、爱护。哪怕是树枝上的一枚叶子，也拥有它绿色的闪着明亮光芒的生命。
生命的奉献。
妮浩作为萨满，通过舞蹈的形式为族人沟通天地、达成愿望，在挽救其他生命的同时，必须以牺牲自己的孩子为代价。尽管她心伤、凄凉、泪流满面，但仍坚守原则，遵守她即将成为萨满时承诺的“用自己的生命和神赋予的能力保护氏族”。妮浩懂得“天要那个孩子去，我把他留下来了，我的孩子就要顶替他去那里”。为了挽救何宝林得了重病的儿子，儿子果格力从松树上跌落；为了挽救被熊骨卡住喉咙的马粪包，女儿交库坎托被马蜂蛰死；为了挽救偷鹿少年的生命，无奈失去肚子里的孩子；为了祈雨救火，最终失去了自己的生命。她在不断的失去中，灵魂高度愈加上升，精神生命渐次充盈。还有很多人物，也为了保护别人而牺牲自己。这种在自身利益的释然中净化的纯洁灵魂正如林中的白雪，在天地间浩浩荡荡、无怨无悔。
生命的传承。
小说中，一个个生动的人物陆续走向死亡，新生命不断降生，蕴含“生生不息”的深刻寓意。在如此原始的生活环境中，自然条件恶劣。“我”的第一任丈夫拉吉达为了给大家寻找驯鹿而冻死在马背上，瓦罗加为了保护放映员被熊揭开了头盖骨，齐格达误入捕兽的陷阱而摔死。太多的死亡，太多的失去，每一次都棰心泣血、悲恸不已，然而更多的，是一个个新生命的降生。作者用“它看上去就像落在大地上的一朵祥云”来形容白色小鹿的降生，维克特、安草儿的轮廓更是氏族命脉的缩影，仿佛大树的根系，日益盘结、蓬勃成长，为氏族注入鲜活的血液，让永恒的精神在动荡中依旧流传不息。
生命的坚韧。
令小说如同史诗般壮阔的最重要原因，便是书中人们对待生活和困难的勇往直前。季节变换、野兽袭击，都是他们面临生存考验的艰难时节，可是很少有人因为惧怕生活的艰难而退缩不前，更多的是，迎着风雪挑战。作者没有运用过多的笔墨描写斗争场景，可对生命执著追求的信念却从质朴而无华的语句中晕染开来。让人们体会到在茫茫雪原和纵横交错的林间山路中，追求生命质朴之美的那种沧桑与豪迈。
生命的回归。
书的结尾部分，作者写到：“月亮升起来了，不过月亮不是圆的，是半轮，它莹白如玉。它微微弯着身子，就像一只喝水的小鹿……忽然，那条路的尽头闪现出一团模糊的灰白的影子。接着，我听见了隐隐约约的鹿铃声，那团灰白的影子离我们的营地越来越近。安草儿惊叫道，‘阿贴，木库莲回来了！’我不敢相信自己的眼睛，虽然鹿铃声听起来越来越清脆了。我抬头看了看月亮，觉得它就像朝我们跑来的白色驯鹿；而我再看那只离我们越来越近的驯鹿时，觉得它就是掉在地上的那半轮淡白的月亮。我落泪了，因为我已分不清天上人间了。”文中的“我”对驯鹿抱有特殊的感情，在经历了一世风风雨雨之后，白色驯鹿在某个夜晚寻“我”而来，体现出“我”对生命本质的探究。究竟是辽远如明月，还是实在如“我”心中至爱的白色驯鹿；抑或是坚贞纯美如月光，还是跳跃活泼如鹿铃，这些都是耐人寻味的结局。
也许人就是自然，而自然又赋予人力量。那些过往历史的尘埃依旧会在阳光下熠熠发光，成为我们心中宽厚的基石，让我们善待生命、尊重自然、博爱人间。
额尔古纳河右岸读后感想篇十五
这是一部民族文化的纪录史，描述了一个古老神秘的游猎民族。
鄂温克人是大自然的儿女。他们受馈于自然，以野兽为食，古树为具，驯鹿为车；又回赠予自然，尊敬大兴安岭的一草一木。他们住在希楞柱里可以望见星空，伴着星星入眠，混有阳光与月光的火种延续这一个个灵动的生命。饮泉露，祭天神，野蛮中流露出生活的灵性；升篝火，跳神舞，粗狂下展现了善良的本性。
眼前是一条金色的河流，远处的山头紧紧抓住那即将沉落的残阳，柔和的日光洒落在老人松垮祥静的脸庞上，身旁有几头白鹿正低头啜饮。她——这个民族最后一位酋长的女人，平静地迎接死亡的到来，正如她坦然接受风沙掩埋了这个民族，而不得不加速消亡的事实。
先进必然取代落后，这是一场无休止的生存角逐，而人类应该尊重这世间万物。我想，人与自然是可以和谐共存的。
额尔古纳河右岸读后感想篇十六
有人曾经对我说：“你不是鄂温克人么，看起来一点也不像呀。”这样的话我确实也听过了许许多多遍。不过这句话确实也不假，我的爷爷确实是一个土生土长鄂温克人，可是足骨老早就病逝了。我对与鄂温克人的了解，也仅仅不过是指导在乾隆时期俄国占据了额尔古纳河的东岸。可是我的家乡到底是什么样的好像并未有人提起。我挂着这么一个少数民族的称号，住在了一个汉化的城市中。
在《额尔古纳河右岸》中，记录了大概从民国到文革时期的一位九十岁的老鄂温克的老妇人经历的风风雨雨。几位蒙古人，依靠着驯鹿打猎为生。从一个独特的眼光看待了中国近代史。在中华人民中的一个微不起眼的民族中展现了一种中华人民的鲜有的骨气与精神。在一个看似野人的生活习惯中有着对于生命的独特体会。
对于中国文学来说《额尔古纳河右岸》，可以算是一个文学中的纯天然。全篇在描写着那些或爱或恨的人们生活在森林中，那不为多数人知道的地方。躺在“乌力楞”中，透过排烟孔中仰望着漫天的星空，活在“四四方方的天空”中的人们怎么能体会得到那种悠闲。划在月光笼罩的湖水上，沉浸在怒吼的风声中，跳舞在绿油油的草地上。
最使我震撼的是有许许多多的平凡的人，安详地死去了被放入白布的口袋中，人到了向阳的山坡上。这一切好像并未想象中的那么可怕，其中就有这样一首神歌：“会领取了远方的人呀，你不要惧怕黑也，这里有一团火光，为你的行程照亮。魂灵去了远方的人啊，你不要在惦念你的亲人，那里有星星，银河，云朵和月亮，为你的到来而歌唱”。他们的那种对与自然神灵与人类的灵魂的敬畏还是在现代还是鲜有的。
再开篇中作者写下了“雨和雪看老了我，我也把它们看老了。”是呀，在这个斗转星移世界中，人在随着时间而变老而大自然却不会。有人胸怀壮志想起青年时的那天马行空的幻想，可是有时看起来是那么可笑。有人说自己创造了伟大的事业与完美的家庭，可是有时看起来自己却有时那么的卑微。人性也在这幅画的社会中渐渐萎缩。
可以说上篇是一个淳朴的鄂温克人的生活情景，中篇是与日本民族发生的碰撞，下篇是与汉族发生的碰撞。本来是安定的鄂温克人，用精神信仰征服了日本人，汉族人用着狂热的对政府的崇拜破坏了鄂温克人，在鄂温克人对于萨满的那种超自然的力量的崇拜中寄托了百姓对于美好的期望中，可是谁能猜到最后的结局只是选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。一个看似不美满而且包含无奈的结局，一个曾经完美的文明仿佛在简简单单的九十年中衰亡。
在“贝加尔湖畔”的歌曲中有着这样的一句“多少年以后，往事随风走，那纷飞的冰雪留不下温柔，这一生一世，时间太少。”其实谁知一百年后谁还能想起那不知名的主人公与那曾近五千年的文明。而留下的也只是那片绿油油的草原，与潺潺的额尔古纳河。
额尔古纳河右岸读后感想篇十七
买这本书单纯是被书名吸引了，当初以为是写蒙古族的一本小说，拿到书看了简介才知道是写鄂温克族的，然而我还是单纯的以为，鄂温克，不就是蒙古族的一支吗？现在想来自己是太单纯又肤浅，每个民族都有其存在的历史与意义，以一种优越的姿态去看待其他民族的历史与文化，只会被人耻笑，也算是提醒自己不要再做此类事。
我不知道“好书”是怎么定义的，因为有些书你从头看到尾连连暗叫乏味，却总有让你如沐春风的句子，反复品味反复斟酌，忘了书里的时间地点人物，这句子却时时不能忘；有些书你一头扎进去竟不能停，吃饭睡觉都惦记着下面的章节，一有时间就要捧起来翻看，直到终于解开谜底，终于发现隐情，合上书喝口水润润喉，除了唏嘘感叹竟也说不出个甲乙丙丁；还有些书让你怀念童年怀念青春怀念一段恋情，通读起来都是些平常小事，却在细节上如涓涓细流，一点一点渗透你感性的一面……而在看这本书的时候，我竟不知该把它归于哪一类，只好写篇读后感以示对它的喜爱。
这本书就像是一扇大门，打开了我对上个世纪生活在额尔古纳河右岸的使鹿部落的认识，他们与冰雪为伴，与驯鹿为伴，与山川河流为伴，与神仙、眷侣为伴，与我所向往的一切为伴。我想摸摸达玛拉的羽毛裙子，看她在篝火旁跳舞；我想告诉娜杰什卡，日本鬼子不抓蓝眼睛的人了，你们快回到伊万身边吧；我想劝劝拉吉米，马伊堪是大姑娘了，她有心上人了；我想安慰尼都萨满，爱人她的心里也装着你呢；我想在手里放一捧盐，让驯鹿舔舔我的掌心；我想和大家坐在一起，喝酒吃肉，听木库莲悠扬凄美的演奏声，我想行走在那片土地，看看“我”和伊莲娜的'岩画。
虽然这只是本小说，但却那么真实，我总是在字里行间寻找一些与我和我的民族相关的点点滴滴，然而作者把他们分撇的如此干净，只有金德爱上了一个蒙古族姑娘，但是依芙琳和坤得都不同意，最后逼得他在与达芙琳娜的婚礼上上吊自杀。最后渗透了他们生活的也不是蒙古族，而是汉族。我有些失落，我想在额尔古纳河右岸有那么多蒙古人，他们之间的交际竟然如此疏离吗？我有些担忧，在鄂温克族人被汉化，被迫离开山林去乡里定居的时候，我的同胞们在哪里呢？我承认自己又在以一个主人的姿态去提问，在“内蒙古自治区”这片土地上，我祈求了解更多蒙古人的历史生活，但是可爱的鄂温克人啊，他们就在那儿，生在那儿长在那儿死在那儿，额尔古纳河右岸，大兴安岭北部，世世代代为他们的故乡。
翻开书舍不得放下，合上书又忍不住打开，提起笔写不出什么，放下笔又满心思绪，只有闭上眼睛，听一听歌，看着灵魂飘出窗外，飘向那冰天雪地的寒冷之乡，我看到了，他们向我走来，玛鲁王气定神闲，鹿铃叮叮当当，林克送我一身兽皮衣，达西在训练他的奥木列，娜拉送我一匹自己染好的布，哈谢要我喝上一桦皮筒的酒，而我，我只请求妮浩为我跳神，为我洗清一身的罪孽与世俗。
额尔古纳河右岸读后感想篇十八
读了迟子建的《额尔古纳河右岸》，人民文学出版社的这一版，纯蓝的封。
“我有一壶酒，足以慰风尘。尽倾江海里，赠饮天下人”——这是记忆中迟子建的源头。高中，课外书成了违禁品，班主任只允许大家在晚饭与晚自习间的空隙看闲书。貌似在《读者》上看到了这首续写的诗，将其誊于摘抄本，每次语文早读时都拿出来看看。班主任每次说我大大咧咧的时候，我就会想到“他”。是的，之前一直以为她是男生，这个看似矛盾的句子无疑折射出我那时对男女的刻板印象。如果知道他是女生，或许会更欣慰，或许会觉得自己的自觉性反叛有了陪伴。
“追忆是老年人才做的事情”。回到这本书来。
一个平铺直叙的故事。想象一个七八十岁的老人，永远留在大山，在一个冬季的火堆边，她盯着窜动的火光，开始讲述一生的故事。这份想象里的平淡，与书中相似。故事里的死亡、每一次死亡，都被叙述得平淡无奇，哪怕是亲兄弟之间的误杀，也好似水往下流一样，从作者笔下自然地淌出。一生都随着鹿群不断迁徙的民族，一生都与山林相伴的人，想必不会觉得死亡是一件丑陋的事吧？没有棺材，没有坟墓，更没有墓碑，死去的爱人就葬在风中。小学时在qq空间看过风葬的照片。照片里的男人留着长发，披着兽皮，秃鹫在镜头的深处。心想风葬实在太可怕也太残忍。
其实哪有。风葬远不是对死者的亵渎。
“玛利亚不用抬头，就能看见太阳和月亮，小灰鼠会抱着松塔，跳到她身上和她玩耍，你说她是在风中还是在土中？”
被吃掉（指在你没有呼吸之后）也没有那么坏。逝去的爱人以另一种方式陪伴自己。这种陪伴，既是形而上的，也是形而下的，后者多一点：纯粹的、物理意义上的陪伴。逝者的肉体会进入食物链的另一层，剩下的残渣会被分解，一部分飘入风中，一部分渗入土壤，养育又一轮的四季。无论以哪种方式，死者的身体最终都会分解为最简的元素，真真正正地又回到宇宙中，通过爱人的一呼一吸与爱人再次融为一体。
亲人死后，穿好寿衣，被规整地放入定制的棺材。棺材必须结实，下葬前要钉牢。棺材之外，是石砌的墓。一层又一层，想用这规规矩矩来表示敬意，延缓尸体腐烂，也方便后人前来祭拜。躺在墓中的外公，也许现今都还没有重新进入生物圈的循环中，唯物主义的我，想念你的时候怕是不能看着星星了。
又要草草结束了，现在学校已经开始安静，黑夜中物体的轮廓开始模糊（在处处街灯的城市，也不会模糊到看不清的呵）。
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