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美学三书读后感篇一
前段时间送了我一本书名字叫《美学三书》李泽厚，虽然忙着复习还是抽空看完了，之前觉得美学实在没什么研究的必要，总是没有法学这么实用!看之前有个问题：美学是用来禁锢审美观的吗?看完之后觉得并不是这样的，还是很不错的一本书，《美学三书》是李泽厚先生比较全面系统的阐述自己美学思想的专着，本书分为《美学历程》、《华夏美学》和《美学四讲》三部分，查了一下相关资料，这本书被认为是五十年代美学论战中三派(李泽厚、朱光潜、蔡仪)之一，其特色是现代哲学观念和传统文化精神的融合，我还是对哲学部分比较感兴趣。
第一书《美学历程》没想到中国历史就是一段美得历程，李先生从宏观的角度对中国数千年的`艺术、文学做了一个描述和概括，诸如有远古艺术“龙飞凤舞”殷周青铜艺术的“狞历的美”先秦理性精神的“儒道互补”……假如承认《美学历程》的魅力在于它深刻的思想的话，那这个思想不只关于其他东西，而且关涉中华精神的命运，它表达了从孔孟老庄的建立到以《红楼梦》的标志的儒道思想的没落吧，其中具体表现在屈原、李白、陶渊明……这些人身上吧，中华精神由天人合一所规定，儒道以及后面的禅啊宗啊都是这样从不同维度所阐述，他们并不对立反而是互补的，中国古人吧人与自然得关系解释到另一种境界，有别于西方思想，也就是人生存于天地，赏玩山水，寄情自然，也当然的写出很多唯美古诗，这种思想贯穿在中国哲学、文化、艺术以至于成为中国人的一种生活态度，先秦的开端、盛唐的繁华和晚晴的没落似乎就是这一命运的不同形态。
美学三书读后感篇二
“空”，是中国美学意识中的核心组成部分。它集道家智慧于大成，展现出了中国哲学的精华。
“空”，指的是物质上的“空”，却映射出精神上的“繁”。“空”不是空虚，而是空灵。外表的空旷匮乏，并不代表着意境的空。我国的传统国画，仅寥寥几笔，便勾勒出图画的神貌。第一眼看去，好似画作并没有什么内容，显得有点空旷单薄。细看，便会被其中淡雅的意境所吸引，心思也会随着那淡淡的笔墨飘进那素净之地，达到精神的满足。不同于欧洲那种浓墨重彩的油画，用各种艳丽的颜色吸引住你的眼球。中国的国画是以空淡之灵慢慢化进人的内心，让灵气丰盈人的身体。
“空”是有灵气的。仿佛一只跃动的精灵，清新脱俗，不染尘气。“空”的美学强调用心灵去感知万物，用心去顺应自然的发展。“空”与“灵”，有空才有灵。唯有将尘世中的执念扫空，才会有自由自在，无拘无束之灵气。灵气，方为人之魅力所在。不为过去而烦恼，不为未来而忧愁，活好自己的每一天，对人世间的万物都有着自己的判断，即使看破了红尘，也要装作看不破，用积极与真诚对待人生。这样的人，才是有灵气之人。
“空”作为中华民族的文化底蕴，已经根植于每一个中国人的`内心，一代又一代地传承了下来。当代，我们仍能在现实生活中时不时地追寻到“空”的印迹。苏州园林，即是“空”中显“灵”的一个典型代表。一方水乡，一片聚落，纵横交错的水路网承载着空灵的气息，氤氲着每一位苏州人的内心，展现出苏州大地的神奇与美丽。苏州园林错落有致地点缀在苏州这片土地上，循着那缓缓的流水，穿过一条寻常的巷陌，苏州园林总是在不经意间映入你的眼帘。苏州园林并不像宫殿那样富丽堂皇，它有的，只不过是几间清新淡雅的书房，几池清澈见底的湖水，或是一座低矮的假山。漫步其中，在这空旷的园林里，你自会发现蕴含其中的无限魅力。一汪清池，承载的是苏州人骨子里的柔情与细腻。一座假山，耸立的是苏州人不屈与刚正的风骨。不仅是苏州园林，在中华大地上每一处都蕴含着“空”背后的“灵”，都散发出中华民族背后的灵性之美。
“空”是中华民族文化的底色，映射出中华民族独特的“灵”的风韵。从中华民族对于美学的审视，便可推知中华民族的性情与风骨。中华民族是兼具柔情与刚毅的民族，散发出沉淀了五千年的文化气息。“空”与“灵”一直扎根于我们华夏人的内心，从未消逝过。
美学三书读后感篇三
李泽厚《美学四讲》，麦坚老师推荐的一本书，其中课题讲到的是几种美的本质论。到此课题的时候应该仔细的阅读并加于记录。
而哲学是研究人类词语，人生的诗的研究人的一种学科，所以美学与人的生活悉悉相关，从而得出美学的存在与时代。社会有着必然的联系。例如：在自然资本主义时期，艺术和美学领域是以浪漫主义（包括批判的现实主义）到印象派的自我表现为特征；帝国主义瓜分殖民地引起世界大战的时期，艺术和美学领域是抽象主义以丑为美以苦为乐的自我抗议的异化理论和艺术符号为特征。
第二次世界大战以后则进入后帝国主义时期，殖民地已纷纷独立，构成了庞大的第三世界，现代化科技和生产力的猛增，跨国公司的强大，中小型企业的繁荣，白领工人的扩大……使世界的经济，政治，文化日益在进入一个新的阶段。
美学三书读后感篇四
黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的美学是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术思想的集中体现。
黑格尔给美所下的定义为：“美是理念的感性显现”。在黑格尔看来美源自绝对理念，使美具有了客观精神性。绝对理念的发展是必然的，美的产生发展也就是必然的。
艺术美与自然美孰优孰劣，在黑格尔看来，艺术美是远远高于自然美的。因为艺术美是由心灵产生和再生的美，蕴含着精神与理念的心灵比自然现象高多少，艺术美相对于自然美就优越多少。艺术美才是真正的美，艺术美的优越性是黑格尔重要的观点。任何时期，任何类型的艺术，只要是真正的追求美就应该是孕育着理念的，是表达心灵的，只有这样的美，也只有传达此类情感的艺术才是有生命力的。
美是承载理念的，美食理念的感性显现，黑格尔一元论的美学思想始终贯穿在他的思想的各个方面。美学研究是艺术哲学的研究，而研究艺术与科学?宗教等是不同的，它是感情的载体，是传达精神?传达理念的桥梁。心灵的东西才是最高的。艺术家的地位是直接关涉他通过艺术作品表现心灵和灵魂的深度?广度与厚度。这其中就涉及到最高形式的真实――“理念”，艺术作品揭露心灵实质是在表现理念，艺术作品表现理念的程度同时也决定了其影响和地位。艺术的目的在于表现理念，而艺术的直接后果则在于产生美感，着煤矸石同国外在实现，通过感性存在显现出来的理念。艺术作品是诉诸于感性掌握的，而理念显现在现实中也绝不是简单融合，而是蕴含着外来的或内部的?感性的知觉或想象等多方面的内容。黑格尔谈到美的对象时说，美的对象必须包含两方面的内容：“一方面是有概念所假定的各部分协调一致的必然性，另一方面是这些部分的自由性的显现是为它们本身，不只是为它们的统一体。”只有囊括了这两个方面的美，即只有显现了理念的美才是真美。
而自然是理念的最浅近的客观存在，自然美较之于艺术美等蕴含着理念的美来说也是浅显的。理念与体现概念的结合有不同层次，只有这二者的统一直接在感性的实在的显现中存在，理念才成为美的理念。而自然作为理念浅近的显现，它是具有一定缺陷的。自然美是个别事物的美，它不能像艺术美那样表达无限自由?永恒，因而具有内在性?依存性和局限性的缺陷。
第一在理念初级显现为自然的个别事物，这些直接显现着的事物的各内在方面的因素依然仅仅是内在的。动植物延续生命的过程和它们美的显现，都没有承载灵魂，显现在外面的都不是真正的生命，而是低生命一级的各种构造，他们只有在自身以内才是有生命力的。人是较高一级的，他可以通过皮肤等显现他的生命力与力气，但是也只是一种遮盖，在对灵魂生活?情欲?情感的'显现方面，依然存在较大的缺陷。
第二，这种个别事物的存在还有依存性。这些个别事物虽然是注入理念，但是这种直接注入的理念也不是自由自觉的，在它同外在世界发生错综复杂的关系时，他是依赖着这些关系的：动植物的生存依赖着它们生存的自然环境，它们的生活方式?生活习惯及整个延续生命的方式态度都会受到影响；人的肉体存在也是在这些外在环境的约束下进行的，虽然人具有意识，具有认识世界改造世界的能力，但是人类的良好发展也是不得不受制于自然规律。人类心灵的存在也不是孤立的，他的各种感触也是直接受启于外在世界的人与事，单纯的身体方面的生活目的和心灵方面的生活目的，在自己成为旁人手段为他人服务和满足自己利益的过程中，是否合乎于自己的心意，这是依赖着社会的关系网的。
第三，因为自然是直接的个别化的客观存在，所以它又具有局限性。每一个自然存在，有生命的与无生命的，因其是个体个别化的，所以相对于完美的理念而言是具有较大的局限性的，它们显现为一种不完满的。
艺术美与自然美的区别是艺术与精神的区别，黑格尔称艺术美为“理想”，这种理想是在自然里找不到的，这种承载理念的艺术是形式和内容?内在因素与外在因素的高度统一。理想是绝对真实的，而自然本身是不真实的，所以艺术是一种创造，一种对心灵的还原。它不脱离自然，同时艺术也不是生糙的自然，而是心灵的创造。艺术美是灌注了心灵与生气，融汇了理念的一种较高的显现，所以艺术美是克服了自然美的种种缺陷，是一种完美的存在。“理想是本身完满的美，而自然则是不完满的美。”“在自然界本来是消逝无常的东西，艺术却使它有永恒性；就这个意义来说，艺术也是征服了自然。”
黑格尔在讨论艺术美与自然美时他贬低自然美，只是认为这种没有充分体现理想的美不能作为美学研究的对象。他不否认自然美存在的事实，同时，对于自然美的一些抽象形式诸如正气一律?平衡堆成?符合规律?和谐等都是不否认的，甚至他不否认自然美本质也是精神的，也是理念的显现，只不过是理念最浅的显现罢了。
“美食理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”是《美学》中黑格尔的两个重要观点。
从某种角度而言，自然美可以说是艺术美的母亲，和营养的源泉，黑格尔批判自然美，推崇艺术美，一方面和他自己对于美学本体论的认识相矛盾，另一方面也体现了他对于自然美的认知局限。
总的来说，黑格尔的《美学》从美学史的角度探研了美学发展的伟大历史宏图，也开创了系统研究美学的先河，但是从对美学本质分析显然是不到位而有所欠缺的。
美学三书读后感篇五
纵观中国历史的演变，托举出多少的传奇文明，各种思想、文化交互更迭，新旧更替循环往复，《美学三书》告诉我们“只要相信事情是有因果的，历史地具体地去研究探索便可以发现，文艺的存在及发展仍有其内在逻辑。”正如老师上课曾提到过的，在物质资源缺乏的时期，精神领域如艺术、哲学却可以相对繁荣的发展，因为它们较少依赖于物质条件，而正好作为黑暗现实的对抗心意而出现。
如魏晋时期，连绵战祸，经济萎缩，但其思辨哲学所达到的纯粹性和深度上，却是空前的。以天才少年王弼为代表的魏晋玄学，不但远超繁琐和迷信的汉儒，而且也胜过清醒和机械的王充。时代毕竟是前进的，这个时代是一个突破数百年的统治意识，重新寻找和建立理论思维的解放历程。再如宋朝，在积贫积弱的社会状况下，绘画的主题从仕女牛马、具体人事转到自然对象、山水花鸟。它是历史行径、社会变异的间接曲折的反应。而以要求自身与自然合为一体为教义，希望从自然中吮吸灵感或了悟，来摆脱人事的羁绊，获取心灵的解放。以千秋永在的自然山水为摹画对象即使这一思想在绘画上的体现。它们早就有联系了，并构成了中国山水画发展成熟的思想条件。
由此可见，艺术与社会条件是有着某种深层次的内在联系的，这种联系表现在相互作用上，可能就是一种反作用，二者一消一涨，似是在寻求一种物质与精神的平衡。然而，总观历史的轨迹，时代还是在不断进步发展着的，不管是物质进步还是精神进步，都是在推动着人类文明向前进！
美学三书读后感篇六
我一直觉得在博物馆看国画是一种奇妙的体验，画卷中全无动漫的浮夸，也没有油画那样流光溢彩，如空谷幽兰，却有暗香浮动，神秘而不可把握。经过《中国美学十五讲》“蹈虚蹑影”、“无色之色”两篇文章对国画知识的介绍后，我对国画终于是有了初步的了解。在此，想谈一谈我自己的一些理解与联想。
“蹈虚蹑影”揭示了艺术家创作时的构思规律，提出艺术不是写“实”，而是写“影”——在画中大概就体现为幻象化的景物。一来作者通过对质实的世界的改造，直观地传递出事物给人的感受。比如有些人物画各人比例不同，有的人衣袍无风自动，这样画重点就很鲜明，人物有力量感，画面也更具气韵美。过于追求局部的描绘，反而使画面形散而神不似，失去内部的灵性。二来没有了现实空间的限制，画家便能通过画面寄托自己某些内在情思。这样创作出来的画往往很有个人风格，展现出画者的真性情。琢磨这样的`画，也便是在琢磨画者的思想，这让我不禁想起了一个故事。米芾曾见到苏轼画竹从地而起，一笔至顶，便问：“何不逐节分？”苏轼答：“竹生时何尝逐节生？”我想不仅是我，米芾一定也被苏东坡的奇思妙想给惊艳到了。画竹的过程中他侧重于表现出其中的时间感，做到了以表相的一个“点”，表现出内在的“流”。只从这一支画竹，便可以见出苏轼思维方式的卓尔不群。
黑白二色的基调，使中国画别具一格。但这其中还有更深刻的内涵。“无色之色”阐明了为何中国画的色调基本都是黑白二色，这其中有色空思想的影响，也有历史因素影响。在中国哲学中，无色即为世界本色。我们现在画画配色讲究，却远不如古人以水墨率性而为——插画里蓝瑛的《溪山雪霁图》留给我很深的影响，画面里只有深深浅浅的黑白二色，溪流处能让人感觉到溪水的流动，没有多余的色彩喧宾夺主，灵动之感就这么自然而然地出来了。
朱良志先生在书中说“生命超越是中国哲学的核心”，中国的画确乎是不写实的，表现的主题更多是情感与哲学。据说在古代，作画就常常被用于体现自己的品行修养。无论是“蹈虚蹑影”，还是“无色之色”，都是再高明没有的表现主题的手段，它们建立在超脱原有物象的基础上的，体现出作者辩证思维。也许正因为这样，我们才能从国画中品出人与物的精神气质，风度韵味，有更多的收获。
美学三书读后感篇七
任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。
在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的.语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。内容梗概艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；
（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；
（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；
（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；
（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。比如魏晋的书法，代表人物是王羲之父子，就是魏晋人简约玄澹，超然绝俗的哲学美的具体体现。艺术的欣赏是为了形成艺术的人格，而魏晋人的人格美，正是中国艺术史区别于其他民族，显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。这个时代之前，思想定于一尊，艺术过于质朴；这时代之后，思想受儒佛道合流的支配，艺术过于成熟。只有这几百年间，是精神上的大解放，人格思想上的大自由。晋人的美，是这全时代的最高峰。晋人发现了山水的美，王羲之说：“从山阴道上行，如在镜中游。”他们风神潇洒，不滞于物。而对于哲理的探索，却是一往情深，王戎说“情之所钟，正在我辈”，顾恺之画绝、才绝、痴绝，痴绝尤不可及。晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运的山水诗好，是由于他们对自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。他们是用心灵在体味自然。晋人之美，美在神韵。神韵可说是“事外有远致”，不粘滞于物的自由精神，比如目送归鸿，手挥五弦。这是一种心灵的美，扩而大之可以形成一种镇定的大无畏精神。美之极，则雄强之极。王羲之书法人称字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。淝水大捷植根于谢安美的人格与风度中。枕戈待旦的刘琨，横江击楫的祖逖，勇于自新的周处，都是千载而下懔懔有生气的人物。
这个时代，是中国历史上最有生气，活泼爱美，美的成就极高的一个时代。这是一种唯美的人生态度，还表现在以下两点，一是把玩现在，在刹那的现量里求极量的丰富与充实；二是美的价值寄于过程本身，不在于外在的目的，所谓“无所为而为”的态度。比如王子猷大雪夜忽忆戴安道，即乘小船就之，经宿至门即返，人问答曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴？”宗白华认为这种寄兴趣于生活过程本身而不拘泥于其目的，显示了晋人唯美生活的典型。在这部书里，宗白华用他抒情的笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的晋人的心灵，待得我们散步归来，发觉自己的心灵也得到了升华与净化。
美学三书读后感篇八
初看题目会想，为什么要将美学和散步联系在一起呢？宗先生说，散步是自由自在的，无拘无束的行动。它的弱点在于没有计划，没有系统，看重逻辑的人可能会瞧不起，可是我们应该知道，西方建立逻辑学的亚里士多德学派被成为散步学派，可见散步和逻辑并不是水火不容。其实，灵感来自于放空，如果让自己太过于紧张和压抑，美好的感觉也难以体会到。
我们究竟该阅读什么样的书？畅销的书也读过一段时间，读起来确实很容易，也让人有成就感，可以获得阅读量的荣耀，但是扪心自问，这样有用吗？阅读经典书籍的时候，觉得十分晦涩，一小时可能就阅读两三页，但是可以回味，此时不懂，待以后经历些许之后，恍然大悟，这样的感觉不是更加奇妙？阅读宗先生的美学散步就有这样的感觉。一页页的字，非常的厚重，带领我们进入美学的世界，感受这个世间的美好。其实美就在我们的身边，我们需要细心观察，体会，放慢自己的脚步，没有目的，漫不经心，也许会遇到多重惊喜。
中国美学中重要问题初步探索。
初看文章标题十分学术，但是读起来趣味十足，有中华文化深厚的底蕴还能学到美学的基础知识。什么是美，大家都有这样的认知，却很难说出所以然。因为美本来就是抽象的，有不同的审美观，看同样的东西会有不同的评价，然而其中还是有规律可循。
作者从总体美学特点和学习方法谈起，再到先秦工艺美术，古代哲学文学中表现的思想，古代绘画美学思想，音乐美学思想和园林艺术美学思想。生活处处都有美好的事物。如果可以掌握方法，得到的美好感受会更多，从专业的角度去体会，也是一种幸福。
中国艺术意境之诞生。
什么是意境，作者列举了五种境界。为满足生理的物质需要而有功利境界；因人群组合互制的关系而有政治境界；因人群共存互爱而有伦理境界；因穷研物理追求智慧而有学术境界；因欲返本归真，冥合天人而有宗教境界。人可以达到很多种的境界，在于内心的想法和涵养。心里想什么，眼中看到的便是什么。如果忧心忡忡，再美好的景色也是灰白两色，人逢喜事，觉得哪怕一片叶子都非常动人。
本章列举了这样一首诗：-杨柳鸣稠绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白首想见江南。情由景生，景亦可由情移。中国古诗的乐趣与妙处便是如此。所以艺术境界的显现，绝不是纯客观地机械地描摹自然，而以心匠自得为高。如果当年早些参透这点，也许语文的诗词鉴赏还能多得几分，哈，看来我进入功利的境界中了。
艺术的概念。
艺术是个大概念，将艺术之美具体化，分解为绘画、舞蹈、音乐、书法、雕塑、园林设计等等，这些艺术形式各有特色。艺术既要极丰富地全面表现生活和自然，又要提炼地去粗取精，提高，更典型，更具普遍性地表现生活和自然。
源自网络。
论中西画法的渊源和基础。
这篇文章的写作手法采用了比较法，将中方与西方的绘画历史和特点进行了比较。中国画有其抽象意境深远之美，西洋画则是具体通透写实之美，萝卜白菜，各有所爱，有比较才能更知道自己偏爱哪种。艺术的呈现也是中西方历史地理环境之差异比较，不同的历史环境造就了独特的审美观，正是因为多元化才让这个世界更加丰富多彩。
开头作者就为绘画正名，他是实践生活中体味万物的形象，天极活泼，深入生命节奏的核心，表达出人生最深的意趣。
中国画的魅力在于气韵生动而幽淡的，微妙的，静寂的，洒落的，没有彩色的喧哗炫耀而富于内心的幽深淡远。西方则体现出和谐、比例、平衡、整齐的形式之美。各有千秋，全凭个人爱好。
略谈敦煌艺术的意义与价值。
中国艺术有三个方向与境界。第一个是礼教的、伦理的方向。第二是唐宋以来独爱自然界的山水花鸟，使中国绘画艺术树立了它的特色，获得了世界地位。第三则是从六朝到晚唐宋初的丰富的宗教艺术。宗教艺术属于精神上的成就，如果没有虔诚的信徒将其传承，很难让后人领会到精髓，但是通过艺术，敦煌的飞天壁画，将这神圣的信仰和人们的情怀保存下来，供后人学习和体会，让自己的精神世界得以升华，痛苦也逐渐减退。这样的艺术，不仅是美的欣赏，更是心灵的净化，感谢敦煌艺术。
我有幸在武大的艺术馆参观了敦煌飞天画展，那是一次心灵的震撼。第一次近距离接触那些画，虽然是还原的画，但是威力不减。那丰富的色彩，细腻的神情，我欲飞天的自由和张扬，随着飘带让神思进入另一个世界。这一切是出自古人的原始感觉和内心的迸发，浑朴而天真。希望有机会去敦煌看实体壁画。
论《世说新语》和晋人之美。
汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的时代。因此也就是最富有艺术精神的一个时代。作者做了如下举例：王羲之父子的字、顾恺之和陆探微的画，戴逵的雕塑、嵇康的广陵散，曹植阮籍陶潜谢灵运鲍照谢朓的诗，郦道元的写景文，云冈、龙门壮伟的造像，洛阳和南朝宏利的寺院。看到这些，你会被中国艺术之丰富多元而惊叹，当自己的文化都没有研究透彻，何来的自信和资本去膜拜于外国艺术？当然，也不是不能了解外国艺术，只是不能过于崇拜。
这个时期的文化为何如此灿烂？可以从很多角度分析，也许政治处于乱世阶段是最大的因素。乱世中对文化的束缚没有那么大，正如春期战国时间文艺的繁荣，此时也是如此。文人可以各抒己见，时事出英雄，如果有好的见解被采纳，还能获得丰功伟绩，扬名万世。文化自身也有影响因素，人们见识到了独尊儒术的权威和专制，不想再于体制内生存，便走向另一面，道家文化，玄学清谈占据上风，而此类文化本身就是主张自由，虚幻，无即是有，任意发挥，造就了魏晋时期的自由开放之风气。
说起《世说新语》，记得小时候学过的一篇文章，当一家人在雪天坐在一起讨论诗歌时，出题人问白雪纷纷何所似，有人答撒盐空中差可拟，然一才女脱口而出未若柳絮因风起，这是何等的有才气啊，而这样一家人的氛围也是充满文学底蕴的。此书还记录了很多故事，让人看到这个时代的精华。
生于这个时代，可能会不幸，毕竟乱世不太平，朝不保夕，但是生于这个时代又是幸福的，因为只要你想，个人价值便能放大到最大化，是个人展示自我的舞台，想当英雄还是狗熊，悉听尊便。
美学三书读后感篇九
美学散步读后感，一代美学大师宗白华所著，下面是小编带来的美学散步读后感，欢迎阅读!
闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于平淡。
体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。
宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。
他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。
宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。
宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。
英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。
没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。
新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。
而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。
它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。
可以说，宗先生中的美学思想已然把中国传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。
在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。
或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。
凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。
他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。
清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”!这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。
其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭著。
“他是真理的探寻者，他是美学的.醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。
艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢?美就在你的心中。
画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵魂，那么什么是意境呢?因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。
或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界;或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界;或是因人群组合互制的关系而有政治的境界;或是因研究物理追求智慧而有的学术境界;或是因欲近本人归真，冥合天人而有的宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。
化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。
对艺术的投入，就有美感的诞生;对艺术的展示就有美丽的缩放!或许一切美的光都来自心灵的源泉。
一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。
散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢!
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。
作者没有建构什么美学理论体系，而是用他行云流水般的抒情笔触、爱美的心灵引领读者去体味来自生活中无所不在的艺术美，待得我散步归来，我发觉自己的心灵得到了升华与净化。
对于体味中国艺术至境，宗白华原则的是从“错彩镂金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式将中国美学的各方特色熔铸出来并标举到了极致。
宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。
他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验;不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发;不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。
艺术作品的美决定于它所被灌注的生命力是否流畅，和生命力是否被观赏者所感受到而产生共鸣。
维纳斯雕像之所以会被人们认为是美丽的，是因为它身上的每一根线条都是顺滑流畅，没有一丝的滞涩，给人的是一种自然的共鸣。
也就是维纳斯雕像的创作者所赋予维纳斯雕像的是一股流畅的生命力，并且使这股生命力深深地蕴藏在维纳斯雕像这一件作品当中，并且让观赏的人也感受到这股力量与情感的流动。
一段音乐之所以动听，也是因为创作者的灵感行云流水，以体会一种生命力的流畅感为动力，并没有加以任何的修饰，所寻求的是生命的协调。
宗白华美的态度是超俗的，又是入世的。
他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感与家园感。
宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。
英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。
没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。
而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
意境是艺术家的独创，是从他最深的‘心源’和‘造化’接触时突然的领悟和震动中诞生的，它不是一味客观的描述，像一照相机的摄影。”(79页)这说明了绘画(艺术)与照相机的区别。
摄影所得的照片记录的只是一种机械的真实，将一瞬间的光与影定格下来，在这一意义上说，照片比绘画更能反映现实，它几乎是丝毫不差(差别的只是精度)地记录下真实的场景，将现象还原至本来面目。
绘画若在这一点上与其一较短长，必然技艺不如。
这也许是十九世纪以来写实主义绘画不在占据主流的原因之一。
无论画家的技巧如何高超，对视角、光线、位置的把握如何准确，都不如摄像机的精确-那种不带人为主观色彩的、近于无情的精确。
画家是有感情的人(即使他强调自己是在“客观”地描绘)，而这种主观色彩正是绘画区别于摄影的标志，也是绘画得以在更高的层面上超越摄影的简单真实(机械真实)的资本。
中国传统山水画论认为“似者得其形，遗其气，真者气质俱盛”，崇尚“气韵生动”。
这种“气韵”并不是虚幻而与现实毫无瓜葛的，这种“真”同样要求“对自然现象作大量详尽的观察和对画面构图作细致严谨的安排。”(李泽厚：《美的历程》 169页)中国五代画家荆浩惊异于太行山之美，作了数万本草图，“方得其真”。
这种“真”自然不是简单的真实，画家在作画时，每一刻的心绪都不同，每一笔都是不同心绪的反映，绘成整体便是无数不同心绪的集合。
可以说绘画既是空间(平面)上点、线、色彩等的组合，又反映了时间上的心理凝积过程。
在这一意义上说，一幅画包含了无数幅画，是无数个心理活动凝积的产物。
因此画是“流动”的，即“美在流动之中”(9页)。
或认为就算摄影所得的照片不是“流动”的，那么录像总该是“流动”的，它真实记录了事件的前后过程，应该是最真实的“真”。
我认为录像只是有限张(或者无数张)照片的连续展示而已，它在本质上仍然是相片，仍然只是机械的真实。
无论多长的录像，它总是有限的(时间和空间)，注定它不能反应无限的时间和空间。
一幅画或许只描绘了一幅图景，却可以蕴藏着无限的刹那，而相片虽然也可以让人联想，却因为它过于形象，反而或多或少剥夺了欣赏者想象的权利，想象的空间丧失了，艺术性也就随之削减了。
摄影的过程是机器的运作，只能反映“物理的目睹的实质(85页)”，绘画是画家用画具混合了自己的心绪、情感、记忆创作出的给欣赏者以无尽想象空间的艺术品。
这也许已经决定了二者在艺术性上的区分了。
后记：由于时间关系，没能将全书看完，对于宗白华先生的美学思想没有充分领会，很多观点都是在我“断章取义”甚至误解了原意的基础上得出的，算是很大的冒犯。
其中的关于“美”、“艺术”的定义主要参照董绍春老师的理论，然后用来分析宗白华先生的理论，多有不当之处。
在阅读《美学散步》之前，我已经先看了李泽厚的《美的历程》，于是拿二者相关的部分比较，引用部分一般都标出了原文页码。
未注明的都引用自《美学散步》
美学三书读后感篇十
在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作;朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的;朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术;朱光潜更是近代的，西方的，科学的;宗白华更是古典的，中国的，艺术的;朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的.倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。
美学三书读后感篇十一
本书的结构主要分为美的研究、审美的研究以及艺术的研究三个部分。美学最终是为了回答美是什么的问题，柏拉图的客观理念我们无法证实，于是康德把问题转成了审美是什么。而黑格尔索性开始论述艺术哲学，彻底换了个角度，我认为黑格尔已经偏离了原来的问题，暂且不论。就康德的鉴赏判断力以及审美心理学的移情来讨论一下。
康德认为审美是主观的，来自于主观普遍性，但是主观怎么会有普遍性？康德认为是“期待”使然。这个解释我认为很牵强，有漏洞，你的审美期待他人的认同，那么按理说，这个期待应该是随机的，金城武和王宝强，所有人都会认为金城武更帅，为什么？难道有人是原本认为王宝强更帅，结果发现自己的期待得不到回应，从而转而认为金城武更帅吗？这个说不通。所以大家都认为金城武更帅这个共识或者说主观普遍性，不会是由于期待导致的。
美学三书读后感篇十二
任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。
在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。
艺术欣赏就是对美的'发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；
（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；
（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；
（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；
借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。
作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。
美学三书读后感篇十三
经老师介绍，我开始阅读宗白华老师的《美学散步》。
《美学散步》这本书，是宗白华老师一生中为数不多的著述之一，里面汇集了他一生最精要的美学篇章。据了解，这也是他生前唯一的一部美学著作。作为我国现代美学的先行者和开拓者，宗白华老师用他细腻的笔锋，联系古今中外，娓娓道来，向我们讲述了一个不一样的境界。
这本书通过分析诗与画的分界，分析中国与希腊艺术中美的体现，在轻松的氛围中，讲述了“美”的含义及体现。这是一本讲述美学的专著，在我看来，这也是一本古今中外经典文学的摘录集，更是一本中外艺术展集，一本哲学专著。记得有一次，我向一位朋友提到《美学散步》，他很快地问：“是不是宗白华的书?我们在上山水美术鉴赏时老师经常讲到它。”是的，在这本书里，宗白华老师向我们介绍了很多中国的山水名画，在这些名画的介绍与讲解中，告诉我们美的所在。
读完整本书，感觉就是在美学与文学中，在中外的艺术中慢慢地散步了一回，品味着散步声中留下的道道灵光。在书中，宗白华老师说，诗和春都是美的化身：一是艺术的美，一是自然的美。他说，文艺站在道德和哲学旁边能并立而无愧。美，并不等同于我们平时所说的美丽，美，是一种抽象。它需要通过艺术的雕琢来体现，却又不仅孕育在艺术的雕琢之中，宗白华老师在书中讲到：“最高的美，应该是本色的美。”他又说：“一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的映射，是无所谓美的。”
美，本来就是蕴含在每个人的心灵里，“心灵美才是真正的美”，这样的话，从小学的时候就一直在讲，可是，当人们的年龄逐渐增长，在世俗中逐渐被污染，人也变得越来越现实，越来越肤浅。很多人，会把他们认为的所谓的“美”外化，他们可以一掷千金，用在美容，用在购买各种化妆品上，却不愿把手上的钱捐献给真正需要他们的人们手上，这是一种怎样的悲哀?也有很多人，把“学雷锋”当成一种作秀，只在领导出现的地方“学雷锋”，这种为了领导而做好事的行为，又是多么可耻?他们只看到外在的美，却忽略了真正的美，忽略了心灵的美，忽略了很多更加重要的东西。
本书中讲到的美，是一种中国传统式的美，是一种含蓄的美，就像中国的水墨画，它会把画的精神，作画者所要表达的含义蕴含在画中;又如诗人，他们不会把自己的想法直白的表达在诗句中，而需要人们自己去揣摩，这样才能使美富含“厚度”，而不会像西方的油画摄影式的画风一样，什么都要追求与实物一模一样，只能让人一眼看穿。在当今社会中，很多人都缺乏一种含蓄，过于直白地表达自己，这在做人处事中，只会让自己的交往处于劣势，得不到更多的友谊，而且，过于直接的表述，在一定的场合只会让自己变得肤浅。在这里，我并不是说直率不好，直率的人，是可爱的。但是，在一定的场合，也应学会含蓄，才能体现我们本身具有的素质，才能体现我们的“美”。
在书中，美还体现在一种“空白”的美——留白，就像作画时，故意留下一部分空白，反而使整幅画变得清新，韵味更加浓厚一样;就像一篇优秀的新闻稿，首先要可以让读者过目，然后才是过心，最后是过脑一样，美，首先也应该是让人看着顺眼，亦即是应先“过眼”，然后才是过心，最后才是过脑。在我们的日常生活中，也不正是这样吗?在现在日益繁忙与紧张的现代社会中，每个人整天行色匆匆，忙忙碌碌，扎在自己手上的工作中不可自拔，却忽略了应该给自己的生活留下一点空白，留下一点闲暇，让自己有时间思考一下自己的现在，自己的未来，让自己放慢脚步，欣赏一下路途上的风景。结果，高强度的工作压力下，只会让自己越压越重，而一时看不开走上了自取灭亡的不归路。像近年来频繁出现的自杀的大学生，博士生等等。保持住人间的诗意和生命的憧憬，给自己的生活留下一点点空白，让自己不要丧失对未来的憧憬与对生命的热爱，这是生活之道，也是让自己活的更“美”的方法。
《美学散步》，他的美丽与温柔引发了我种种的思考，让我感受到了生命中，生活中，艺术中，美的存在，让我知道应该如何去寻找美，感受美。书中言：“艺术的境界，既使心灵和宇宙净化，又使心灵和宇宙深化，使人超脱的胸襟里体味到宇宙的深境。”是的，在这温暖的漫步中，我感受到了心灵的平静，感受到了心灵的充实，感受到了在“美”中蕴含着的哲学的洗涤。
美学三书读后感篇十四
最近读到一两本关于美学的书籍，我庆幸自己能够想到读它们，因为在此之前对于美学我是个门外汉（现在也不算内行），更不了解到底什么是美。读易先生的《破门而入——讲美学》，才知道美学不是教你“装房子、买衣服、交女朋友”，而是相当大的一个社会科学，它原本是在各艺术门类学科之上的学科，是个统领。抽象而枯燥其实才是美学研究的特点，因此西方美学的大家也都是哲学家，比如柏拉图、苏格拉底，还有康德和黑格尔。既然美学也是哲学，她就必定具备哲学求真理的特点，但什么是才是真正的'美，如同哲学里其他问题一样，往往是没有统一答案的。虽然易先生讲的深入浅出、幽默风趣，读此书我仍然费力，因为它需要一颗极其抽象的哲学的头脑。
真正有点感觉的是读宗先生的《美学散步》。此书较为具体，如同书名，仿佛是在美学的境地里做一次心灵的散步，诗乐书画，悠哉美哉，还可收获良多。正如他在前言里说到的：散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路旁拾起别人弃之不顾而自己感兴趣的燕石。无论鲜花或燕石，不必珍视，也不必丢弃，放在桌上可以做散步后的回念。
说这两本书究竟与我与中秋又何干呢？不，我想真正对美有困惑的人，是看得出来干系的。宗先生在“美从何处寻”这章中，讲到了寻找美的两种方法：“移我情”和“移世界”。移我情就是改造我们的情绪和思想，使之能够发现美并创造的表达美，以成为艺术。“我们的情感要经过一番洗涤，克服小己的私欲和厉害计较才能发现深度的美。”移世界就是改变世界的现象，使它能够成为美的对象。比如月亮，就常常被用来美化世界。虽然宗先生一直强调美是客观存在的，但在我看来，无论移我情还是移世界，都将是人为的主观的对美的探寻。
当代社会机器轰鸣、网络发达，人们早已没了赏月的闲情，更别说这晚无月的中秋。问题是这样的美境就丢失了吗？如果所有的物质我们都看不到美，一切都只是原子分子，那么“世界是不是就变成了灰白色的骸骨，机械的死的过程了？”都市人常常要么困惑生活无趣，要么只顾忙碌焦虑，无法发见身边的美，为什么呢？“我们在自己的心里找不到美，那么就没有地方可以发现美的踪迹！”如果一个人情感波折、思想矛盾，恐怕尝到的是苦闷，而不会是美，所以，“忘掉自我，忘掉自己的情绪的波动、思想起伏，不把自己关在狭小的心的圈子里，不只是在自己的心里而是到广阔天地里去寻找美”，我们才能真正找到美。
这大概是我这样的都市人去找这样的书来读的原因吧！
美学三书读后感篇十五
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。一般的美学著作总是艰深、晦涩、术语多，但这本书却用诗一般的语言写出了中国美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉美学，文字清新淡雅。
《美学散步》是宗白华先生自己从他解放前后的三十多篇美学论文中精选出来的文集。文集主要分二个部分：其一，主要是总论的谈美的问题和文艺中的空灵与充实;其二，主要是以西方美学思想的营养，体味中国的艺术精神、特别是庄子的散文、魏晋的人格美以及中国诗、书、画、音乐的艺术意境;其三，主要是对外国美学家和艺术家的评论以及诗歌方面的专论。
作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。
一个人看到的景色是否美好，多半和此人得心境由关，也可以说景色的美否是由心来决定的。心也会限制视野，但同时，洗涤、净化过的心灵也会因为心境的提升而看到更美、各广阔的世界。我们从外界的事物上学习加深对世界的理解，对美的感悟，从而在再次面对着世界时能了解地更深，看地更透彻。生命就是美。某一事物是否是美的，那是人的一个主观判别，不是属于事物的属性。美永远是主观世界里特有的产物。因此，我们也不能说美是什么，只能说什么是美的;也可以说，美不在于物的本身，而在于物给人的感受。生命带来了美，有生命的地方就必然存在着美。
读宗先生的《美学散步》，感到扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。就像刘小枫总结的：“作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，‘艺术式的人生'才是有价值、有意义的人生。”
《美学散步》中每篇文章皆是珍奇的宝石，折射着理性与感性的光辉，或论诗与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，乃至代表着整个宇宙之美的事物，“愿每个心灵丰沛的人都能读一读她”。
美学三书读后感篇十六
宗白华先生统论东西，涉及到的内容广杂精微，从雕刻到绘画、诗文、哲学，均有叙述。纵向上，时间跨度也大，但有很多的论述都落点于魏晋南北朝时期。
魏晋时期一是老庄大行其道，梵刹旁入，清谈盛行，哲学玄学发展，一是文艺兴起，文学脱离政教走向抒情，文学批评理论发展，绘画书法亦大有成就。乍而观之，的确讶异于“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”的`通脱浑然。但细思这种清玄的美，立于昏暗动荡的时局上，大小谢再清发圆美，也无法消退南渡悲哀，后来北齐南梁乱局昏聩更不必论。从这个角度上再回到“道”与“自然”，我无法不说除了纯粹美学的享受外，还有一丝堵塞。有时候我觉得魏晋的纯然超脱总有镜中月水中花的虚无缥缈之感。或许正因现实之岌岌可危才更转向于无垠的艺术天地，但苦闷与忧愁难以根除，总会在一些细微末节之处显露。不过酒药之盛，玄言之虚，性情之奇，成为流俗后再观就不复原初之味了，既然逐渐成为定式，后人只需神往金谷宴集的风雅吧。
美学三书读后感篇十七
《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。
关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。
很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”
悠悠心会，妙处难与君说。
中国各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将中国传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。
埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上平视的对象；中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。
歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的平面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。
美学三书读后感篇十八
当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。
阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲近艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显中国传统美学个性精神的方式。
在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为中国当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”
宗白华先生的美学思想生成和发展于中国面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以中国传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对中国古典美学的梳理和阐发。
他在用他自己的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美近乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么平静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学习宗白华先生对待艺术的那种态度。
在这本书中，我印象最深的是在《中国美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极平淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。
如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如中国的`水墨画和西方的油画相比，我更喜欢中国的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。
宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。
没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，中国美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，中国美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。
一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”
我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使中国文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。
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