2023年道德经的读书笔记 道德经读书笔记(实用8篇)

无论是身处学校还是步入社会，大家都尝试过写作吧，借助写作也可以提高我们的语言组织能力。写范文的时候需要注意什么呢？有哪些格式需要注意呢？以下是小编为大家收集的优秀范文，欢迎大家分享阅读。

道德经的读书笔记篇一

《道德经》是一部蕴藏人类智慧的经典著作，虽然只有五千余字，却值得我们用一生的时间来研读。

相信很多人都听过“道可道，非常道”、“上善若水”、“无为而无不为”、“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等经典名句，它们都出自《道德经》。这些智慧能量满满的文字，渗透在中华文化中传递千年，历久弥新，哪怕随手翻出来一两句琢磨一下，都能有所收获，这就是《道德经》的魅力所在。

无为，是《道德经》的核心思想之一。历史上也曾有很多解读认为无为的思想过于消极，是不思进取。其实，老子倡导的无为并非目的，而是一种常人很难企及的状态，是“为”到极致才能达到的“无为而无不为”的境界，这种“为”与“无为”之间的转化就像阴阳两极的关系，是辩证的客关规律。

大家都知道，金茂上海环沪事业部有着非常好的跑步文化，偶尔设置一些小激励，每周完成3次5km以上跑步打卡任务，可以获取精美小礼物。从“为”的角度来看，单次5km对于不常锻炼的人来说是需要一点毅力来完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但对于跑半马甚至全马的大神级人物来说，完成单次5km不在话下，就像普通人走路一样，不用刻意，轻松完成，那么这种状态就有点接近“无为”了。

又比如，我们地产开发是一个综合性很强、涉猎面很广的行业，由于工作中交集繁多复杂，所以对流程的规范性要求也很高。大家都走过流程，很多流程第一次走，不是因为种种不合规范而被打回，就是由于线下沟通不到位而导致走不下去，有些稍微复杂的流程要反复“折腾”，刻意而“为”，才能通过审批。随着工作熟练度的增加，我们走流程前已经懂得做好线下沟通，流程规范也早就心中有数。这时，走流程这项工作不再需要刻意而“为”就可以顺利完成，这种工作状态也可以说是离“无为”近了一点。

结合上面的小案例我们更容易理解，老子倡导的“无为”，是“为”到极致才能到达的一种境界，俗语中的“熟能生巧”、哲学三大辩证法规律中的“量变引起质变”理论也都具有类似的概念，这些概念强调的不是结果，而是具备这种能力的状态。

所以，《道德经》带给我们的不是虚无缥缈的消极不作为，而是向世人揭示一种客关规律，对人的作为提出了更高的要求与目标——无为而无不为。

道德经的读书笔记篇二

《道德经》是一部不可多得的古代哲学著作，对于我们每个人而言，它都具有很强的启示和借鉴作用。当我们认真且深入地去阅读和理解《道德经》时，我们会发现它不仅是关于道德伦理的探讨，更是一本关于怎样过好生活的指南。在读完《道德经》之后，我们都会对自己的生活和成长有许多的收获和心得。接下来，我将分享我的一些读书笔记心得和体会。

第二段：思想启示

在《道德经》的阅读过程中，我深深感受到其中的思想启示。其中最为深刻的是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。我理解这里的“道”不仅代表着人生的道路，也代表着宇宙之路。它告诉我们，所有的事物都是相互联系的，一切都有它的起源和原因。当我们能够去发现和理解这些联系时，我们就能够像“道”一样，驾驭它，而不会被它驾驭。这对于我们在生活中的思考和处理问题是非常有帮助的。

第三段：人生态度

《道德经》还告诉我们，一个人应该怎样去面对生活。其中最为经典的一句话是“天下皆知美之为美，斯恶已”。这告诉我们，我们不应该仅仅以表面和表象来判断事物的价值，而应该从深层次去理解和认识它们。只有这样，我们才能真正意义上的了解它们。同时，在面对困难和挫折时，我们也应该以顺其自然的态度去面对。正如《道德经》中所言：“大象无形，道隐无名”，我们需要以悠然自得的态度去“写、画、意、志、恬、钝、随、便、逡、巡、狎、孕、吴、牛、羊、犬、鸡”，这样才能真正感受到生活的美好。

第四段：行为准则

《道德经》在探讨人类道德方面也给我们带来了很多启示，它教导我们如何处事，如何与他人相处。其中最为重要的就是“不为无益之事，不行无益之道”，“慎终追远，民德归厚矣”。这告诉我们，在处理事情时应该严谨和勇毅，并保持良好的品德和行为规范。在与他人相处时，我们应该心怀善意，以公正和诚实的态度来面对他们。这种行为准则是我们在现实生活中的重要依据，我们也应该时刻遵守。

第五段：结语

在读完《道德经》之后，我认为它对我的成长和提高至关重要。它告诉我应该如何去理解和认识生活，如何应对生活中的烦恼和挑战，同时也教给我处理问题和行为准则。这些收获不仅仅是笔墨之间的，它是一种生活态度和信仰，让我们走的更加从容和自信。最后，我要借《道德经》中的一句话，勉励我们：“居敬行简，以临其民”。以诚待人，从容安稳地生活吧！

道德经的读书笔记篇三

为什么读了这样一本书呢，是因为我们语文老师在上课时和我们说他在上班的路会背《道德经》，于是我很好奇，然后我打开了新世界的大门：这里面的内容让我更加坚定了一个想法，同一个问题会因为看它的角度不同而产生不同的看法以及得出完全相反的'结论。

当然其中的句子也非常经典：

1、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

2、为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

3、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

4、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

5、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

读书的过程不过一周，但理解其中的蕴意，知行合一，实在是一个很长的过程，我至今还搞不明白，为什么我读了很多书（自以为），但为什么没有一点智慧，或者说还没有做成一件事。即使说我做学生工作做的不错，也会做视频，但一直不及预期，准确地说是自己总是做事情“晚”一步。

但是让我欣慰的是这种情况在慢慢改变，一些事情在我脑海里逐渐清晰，过去失去的东西都在教我成长，人总归是要成长的，即使有时候付出的代价很高很高......

道德经的读书笔记篇四

知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。

真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。

“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。

其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。

“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。

“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。

真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。

圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。

道德经的读书笔记篇五

以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏。人多伎巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

用稳定的状态治理国家，用出其不意的方法用兵打仗，用无事之道取得天下。我怎么知道会这样呢？如果天下有特别多的忌讳，那么百姓会越来越贫困；如果百姓有很多互相攻击的武器，会让社会变得混乱。如果人们技巧太多就会滋生很多稀奇古怪的东西；好的东西太多了盗贼也会越来越多。所以圣人曾经说过：“我无为，人民就自我教化；我好静，人民就会遵纪守法；我无事，人民自然富足；我无欲，人民就自然朴实。”

平时要稳，打仗要奇，两种状态要学会切换。“以正治邦”和“以奇用兵”，作为领导者都应该学会的。治国要走正道，按规矩来，按法律来管理。但用兵是非常规的，要用出其不意的办法。老子虽然反对战争，但有的战争是无法避免的，真的有外敌来犯了，必须要认真地打，而且打是有技巧的，作为领导者也不会怯战。“正”与“奇”的不同，也揭示了打天下与坐天下的区别。

“夫天下多忌讳，而民弥贫”，就是说如果这天下特别多的忌讳，不允许你做这个，不允许你做那个，老百姓一定会贫穷的，因为条条框框太多了，几乎什么事都做不了，社会运行一定缓慢、效率低下、停滞不前。为什么会多忌讳呢？是因为领导者多事。那领导者为什么会多事呢？是因为领导者为了自己的形象、地位和利益等等管理方便，他要设各种忌讳。忌讳不是规则，规则是让大家运行的一些条文，而忌讳是因为怕冒犯了某些人的尊严而采取的禁止性措施。其目的完全不同，规则可以成文，可以公开，告诉你哪些能做，哪些不能做；而忌讳可以意会，也可以言传，却是不能公开摆上台面的东西。

“利器”就是锐利之器，武器之类的东西，是互相攻击用的。老子虽然讲的是武器，但是实际讲的是争斗之心，如果老百姓的争斗之心多了，整个社会一定会混乱的。

老子说，这人如果特别多地用智慧的话，“奇物”就会特别多，“奇”是指不正常的物品，是稀奇古怪的东西。而这些东西不是我们正常生活所需要的，根本就没有什么作用，而且对生活有着不好的影响。如扳指，本来是古代用于保护拉弓勾弦的手指的，后来却被八旗子弟用于炫富，制作得非常精美，变成了“奇物”，扳指的质地亦由原来的鹿角、发展为犀角、象牙、水晶、翡翠等名贵滑润的原料，扳指失去了原来的功用，八旗子弟也从此堕落。因此，技巧常常会被用来满足欲望，不如回归质朴。

我们来看人的智慧是有两方面的：一方面，如果我们用来去帮人救人，去保护环境，让我们更加和谐地生活，这个应该是一种质朴的“质”，这种“质”对人是有好处的；另一方面，我们为了欲望而出发，我们把这个“智”用在了更多、更快地攫取，更多、更快、更好地去享受，为了虚幻的东西去追求它的时候，“智”就使人们遭受很大的损失，甚至走上不归路。

“法物”就是那种珍贵的好东西，宝贝。这东西如果多的话，盗贼也多了。如果大家都喜欢一种东西，这种东西本来没那么高价值，可是大家就觉得它是好东西、宝贝，这时候民心就会乱。大家都不认真工作了，都想去弄这个宝贝，结果会盗贼越来越多。“法物滋彰而盗贼多有”再引申一下，其实“盗贼”未必是外边的盗贼，有可能是我们心中的盗贼。我们如果不能正常看一件事物，我们人为地非要把这个事物加上一种虚幻的外表光环的话，有可能我们心中的盗贼就会生起来，我们可能会去做那些不该做的事，这个对我们人生是有影响的。因此，生活中的好东西层出不穷，要学会识破诱惑的局，灭掉“心中的盗贼”。

领导者和被领导者存在感应关系，这个关系在生活中也处处存在，比如你的欲望和健康。“我无为，而民自化”。“无为”是对领导者自己的，如果你领导者不为自己去捞取，你的员工之心慢慢就会被化掉，他就会跟着改变，这是存在上下感应关系。如果你为自己，那员工一想你为自己，那我们也为自己，这时候他争斗之心就出来了，他就跟你争夺利益；如果你放下自己为大家做事，大家看到你为我做事，那么我们也要为您、为公司做事，所以都来支持您、成就您，这时候他会放下争夺之心，朝一个方向一起努力了。

“我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。”其实讲的也是领导者和下边员工的感应关系。我们可以引申来看，其实生活中处处有这种感应关系。比如说家长和孩子，再比如说我们自己的心和身体，其实从某种程度来讲，我们的心和我们的身体的关系，心是领导者，它来指导我们身体去运转，心如果“有为”会怎么样？“有为”就是总想为自己去争取、争夺，我看到东西我觉得美，我一定要拿到，好吃的我一定要多吃，我看到美色一定要想办法去接近他，我看到美的房子我一定要拥有它。心的欲望是无穷的，如果心“有为”的话，你的身体一定会很累很累的。

道德经的读书笔记篇六

最近稍闲。在家里读书写字的时间似乎多了一些。

这周末读到了韩鹏杰老师解读的《道德经》。

《道德经》本来就是一本充满智慧的书，再能看到当代的一些解读本，这事就更有意思了。

下午才翻了几页，就看到了对于“士”，“王”，“圣”三字的释义。很好玩。

其实《道德经》整本书五千言不是对老百姓讲的，而是对针对“士”，“王”，“圣”三类人写的。

在第十五章出现士这个概念，大家觉得分量还不够。大家看第六十八章开头的这一段，由四句话构成，尤其是第一句话和第四句话真的是不得了。第一句话告诉大家“善为士者不武”，武是啥意思？耀武扬威！不要有了一点小小的位置，就居高临下，盛气凌人，耀武扬威。你以为做妈妈耀武扬威就可以，也不可以。“善为士者不武，善战者不怒。”老喜欢发脾气的人，急躁、暴躁、狂躁的人没大出息。“善胜敌者不与”，你要真的想战胜对方，说服对方，不要老跟他正面冲突。父母和子女不也一样吗？一旦正面冲突，这事情就难解决了。委婉一点，迂回一点，善胜敌者不与，与就是正面冲突。老先生实在是心机太高了。最后一句话，“善用人者为之下”。大家注意那个士的写法，最后一横，自己定位就在下面。

第三类是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。一个好的领导者领导人在《道德经》里边就叫做圣人，多简单。儒家讲的圣人是你品德高修养高到了一个非常高的境界，道家不是，道家讲的圣就是通达事理的领导，通达事理的王就是圣。你看连做事情的这个道理都告诉大家了——圣人之道，为而不争。你位置高，你做的事情大家都看得见。你越不争，大家越往高举你；你越不争，大家越往前推你。那是水到渠成的事——为而不争。

道德经的读书笔记篇七

读书笔记

初触及《道德经》，是在一座较偏僻的道观中。

闲来无事，与家人出游，抱着躲开大都市的喧嚣，偷一处清净地的心情，四处游山玩水。一次偶然，进到了一座道观。门口小几上放着一些免费赠阅的经书小册。于是，我遇到了《道德经》。

悦读道德经，让我从中品出了丝丝韵味;再细品，我的心思便被“致虚极，守静笃”所吸引。

“致虚极，守静笃”，意为：使心灵达到虚寂的极点，坚守住生活的清静。这应该是学习道家思想时，观察自己，善待他人，相处自然的必需心态。

道家崇尚“无为而治”，主张顺其自然，“生生不息，厚德载物”，以及道家所独有的修真，意在回到生命最原始的“根”。

而首先需要的，不是怎样刻意地淡泊名利、隐居山林，而是先观察自己，坚守自己清静的生活，忍受孤寂。

尼泊尔有灵修少年，独自闭目修行，不吃不喝六年，虽然受社会微言，但是并不影响他学习自己，与世无争。对自己的清静，才更加方便于心静，心静才能更容易看清世界。或者稍作比喻，将万物归为一个池塘，有水有鱼有泥沙。天，为水;人，为鱼;土地，为泥沙。若鱼上下窜游即人心不静，则万物混沌，无法分清水与土，容易被世俗所欺骗、蒙蔽;若鱼只是静静游动即心静如止水，则万物明晰，水中无泥，泥沉水底，一切孰轻孰重，都会豁然开朗。

此为待己清静。

当自己的心已静，能做到生活清静，则应该对他人平静。

使心灵平静至极点时，待人则应该以宽厚容忍取代尖酸刻薄，处事则会以冷静取代急躁，遇到再急的事，也会有平静的心态。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”意为：凡事都是相对的，之间可以互相转换，这才是永恒不变的。用如今的话来说：“没有永远的敌人，也没有永远的朋友。”若我们以德报怨，公平公正，对待敌人不针锋相对、落井下石;对待朋友真诚而不溜须拍马，时刻保持平静的心态，那么所谓人缘也会自然而来，我们自己也可在社会中占一席清静之地。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。.....夫唯不争，故无尤。”为何上善若水，就是因为水与最善的人一样，平静待人。此为待人平静。

当自己已经能做到对待他人平静，则应该回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。学会与大自然宁静相处。

古时候的人们，与大自然息息相生，时时都要看天生存。随着科技的进步，我们仿佛对大自然的依赖越来越少，可以“温室种植”“人工降雨”甚至“转基因”提高产量……因此，我们对大自然越来越不重视，“捕鲨鱼”“伐树”“无数巨轮漏油”各类破坏生态平衡的做法。

此为违反了道家的“顺其自然”。许多人误解：顺其自然就是屈服于命运，不做斗争。非也。顺其自然，是道家理论的基础，是指顺应自然的规律，例如日出而作，日入而息。是指人与自然和谐相处，生生不息，“夫物芸芸”的景象。若当我们真正寻回生命的本源，就会发现，被纪录片说得多彩缤纷的大自然其实是多么的宁静与和谐，看似弱肉强食的生物圈其实有着合理和谐的秩序。

这时，我们就应该还给大自然一份宁静，我们更为简朴的生活能减少自然界的负担，我们更为清静的心灵会知道如何享受大自然的美好;我们更为平和无为的性情会帮助我们放弃不必要的杀戮和浪费，减少自然和社会中流动的戾气，代之以一份宁静。

此为予自然宁静。

“致虚极，守静笃”;待己清静，待人平静，予自然宁静。

这是我悦读中的收获，“致虚极，守静笃”只是《道德经》中的众多名句中的一句，却道出为人处世的智慧心态，亦是道家入门的修行之路。落笔于此，不禁感叹，那么多人读过《道德经》，又有多少人能读懂这一种心态呢?转念一想，每人眼中都会看出一味与众不同智慧，这才是经典的魅力。

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道德经的读书笔记篇八

―――治国与治人老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲而观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的治国思想“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是《道德经》主要的治国思想。然而，要做到“清净无为”并非易事。于是其下又有阐述。在老子心目中，做到“清净无为”的基本方法就是“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”。没错，若不崇尚贤能，就不会有人想去争“贤”这个名号;若不使难得之物变得昂贵，寻常家庭也可以拥有，就不会发生偷盗之事了;若百姓见了珍宝而没有占为己有的欲望，社会就能安定。这些在现在看来，仍具有很重要的借鉴意义—商品价格过高，人民生活就会的.不到保障，社会安定也就没有保障。不过现今社会，尚贤仍然是很有必要的。

在当今知识经济社会，无贤无德的人迟早会被社会浪潮无情淘汰。不过，这些只是百姓所需要的。要想社会能真正的长治久安，君主，或者说是统治阶级，更需要做到“清净无为”。众所周知，春秋战国是战火纷飞，战乱不断的时代。对统治阶级而言，实践“清净无为”最基本的就是不轻易挑起战争。战争的可恶与可怖是谁都知道的。战火一起，百姓垦种的机会就会被剥夺，荆棘便会丛生于野，房子也会毁于战火……最后无论谁胜谁负，流离失所、受灾受害的，到底还是那些在底层的百姓而已，统治阶级仍旧可以继续他们奢靡的生活。由此可见，兵者，乃不祥之器，除非真的是万不得已，千万别用，而应该舍弃之，代以农耕之具。这样，社会才会安定。

治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。所谓“上善若水”，水至善，至柔，也至刚。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道;水柔，能变化于无穷，并包容一切;水刚，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身，治人也是如此，要善、柔、刚三者并重。善，并不仅仅只是善良之意，还要与人为善。如果人人都信善，整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念，太平盛世将唾手可得。柔，然而不弱，能使心平气和，与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚，则是要坚强，持之以恒。只要有恒心与坚强的意志，铁杵难道不能磨成针么!只要能做到“善、柔、刚”，就可以变得信、美、辩、智、博。虽不能成为圣人，也将不远矣。

老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。而在治国方面，要用“正、德”。这样，国家平安无事，个个以德服人，要想安定就很是轻而易举了。

当然，正如老子所说，事物总存在两方面。我们也要辨证地看待《道德经》，毕竟它是千百年前的著作，其中有些陈述难免会与现代社会相悖。不过，《道德经》无论是在治国还是治人方面，都不愧为我们民族的瑰宝!

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