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诫子书 原文及翻译篇一
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学，淫漫则不能励精，险躁则不能治性，年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
有道德修养的人，是这样进行修养锻炼的，他们以静思反省来使自己尽善尽美，以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想而长期刻苦学习。要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨，人们的才能是从不断的学习中积累起来的；如果不下苦工学习就 不能增长与发扬自己的才干；如果没有坚定不移的意志就不能使学业成功。纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作；冒险草率、急燥不安就不能陶治性情使节操高尚。如果年华与岁月虚度，志愿时日消磨，最终就会像枯枝落叶般一天天衰老下去。这样的人不会为社会所用而有益于社会，只有悲伤地困守在自己的穷家破舍里，到那时再悔也来不及了。
诸葛亮，字孔明，琅琊人。三国时期著名的政治家、军事家。官至丞相。这篇《诫子书》是诸葛亮54岁时写给他8岁儿子诸葛瞻（一说诸葛乔）的。
古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”，他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名篇。
《左传》有言曰：“大上（指最高的追求）立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽。” 纵观诸葛丞相一生，可以说“三立”兼备。他是我国古代杰出的政治家、军事家。年青时受三顾之恩，竭诚辅刘相蜀，成为蜀汉的决策者。当政期间，励精图治，实施了一系列发展政治、经济、军事的政策。曾五次出兵北上，争夺中原，为兴复汉室，鞠躬尽瘁，终因积劳成疾，病逝于五丈原。其名作《出师表》为世代所诵，有《诸葛亮集》传世。以此观之，他的《诫子书》与其说是言教，更不如说是身教，也可以这样来说，后人讲养性修身的道理，都没能跳出诸葛亮的掌心。
作者于篇首开宗明义，告诫子孙首先要 “立德” “修身”。“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，这和中国传统文化中重“德”的思想是一脉相承的。那么，又如何“立德”呢？即“静”与“俭”。为什么“静”才能“修身”呢？曾子在所着《大学》中说：“静而后能安，安而能后虑，虑而后能得。”意思是说，思想清静，然后才能心情安宁；心情安宁，然后才能思考周密；思考周密，然后才能有收获。可见，想最终有所获，首先是要心“静”。心中有太多的杂念，受世俗功名利禄太多的诱惑，可能将一事无成。因此，“静”是“修身”的前提条件，有了“静”才可能“修身”，进而才能“齐家、治国、平天下”。“静”是“修身”的一个前提条件，而要想“养德”还必须“俭”。那么“俭”何以能“养德”呢？史载：“宋高宗时，孙懋入觐，尝论公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’问：‘何以生廉？’曰：‘俭生廉。’”由这段对话可以看出，节俭生廉洁之心，有廉洁之心才会生公心，有了公心才会“生明”，即公则生明。诸葛丞相书“静”与“俭”极浅显二字于篇首，可谓用心良苦，立意玄远。
诫子书 原文及翻译篇二
诫子书
诸葛亮〔两汉〕
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）
有道德修养的人，依靠内心安静来修养身心，以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不恬静寡欲无法明确志向，不排除外来干扰无法达到远大目标。学习必须静心专一，而才干来自勤奋学习。如果不学习就无法增长自己的才干，不明确志向就不能在学习上获得成就。纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作，冒险草率、急躁不安就不能修养性情。年华随时光而飞驰，意志随岁月逐渐消逝。最终枯败零落，大多不接触世事、不为社会所用，只能悲哀地困守在自己穷困的破舍里，到时悔恨又怎么来得及？
这是诸葛亮写给他儿子诸葛瞻的一封家书。从文中可以看作出诸葛亮是一位品格高洁、才学渊博的父亲，对儿子的殷殷教诲与无限期望尽在此书中。全文通过智慧理性、简练谨严的文字，将普天下为人父者的爱子之情表达得非常深切，成为后世历代学子修身立志的名篇。
古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”，他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名作。
《诫子书》的主旨是劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。文章概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字，对比鲜明。
在《诫子书》中，诸葛亮教育儿子，要“澹泊”自守，“宁静”自处，鼓励儿子勤学励志，从澹泊和宁静的自身修养上狠下功夫。他说，“夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学”。意思是说，不安定清静就不能为实现远大理想而长期刻苦学习，要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨，人们的才能是从不断的学习中积累起来的；不下苦功学习就不能增长与发扬自己的才干；没有坚定不移的意志就不能使学业成功。诸葛亮教育儿子切忌心浮气躁，举止荒唐。在书信的后半部分，他则以慈父的口吻谆谆教导儿子：少壮不努力，老大徒伤悲。这话看起来不过是老生常谈罢了，但它是慈父教诲儿子的，字字句句是心中真话，是他人生的总结，因而格外令人珍惜。
这篇《诫子书》，还指明了立志与学习的关系；不但讲明了宁静淡泊的重要，也指明了放纵怠慢、偏激急躁的危害。诸葛亮不但在大的原则方面对其子严格要求，循循善诱，甚至在一些具体事情上也体现出对子女的细微关怀。在这篇《诫子书》中，有宁静的力量：“静以修身”，“非宁静无以致远”；有节俭的力量：“俭以养德”；有超脱的力量：“非澹泊无以明志”；有好学的力量：“夫学须静也，才须学也”；有励志的力量：“非学无以广才，非志无以成学”；有速度的力量：“淫慢则不能励精”；有性格的力量：“险躁则不能治性”；有惜时的力量：“年与时驰，意与岁去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及”；有简约的力量。
这篇文章短短几十字，传递出的讯息，比起长篇大论，诫子效果好得多。文章短小精悍，言简意赅，文字清新雅致，不事雕琢，说理平易近人，这些都是这篇文章的特出之处。
诸葛亮（181－234），字孔明、号卧龙（也作伏龙），汉族，徐州琅琊阳都（今山东临沂市沂南县）人，三国时期蜀汉丞相、杰出的政治家、军事家、散文家、书法家。在世时被封为武乡侯，死后追谥忠武侯，东晋政权特追封他为武兴王。诸葛亮为匡扶蜀汉政权，呕心沥血，鞠躬尽瘁，死而后已。其散文代表作有《出师表》、《诫子书》等。曾发明木牛流马、孔明灯等，并改造连弩，叫做诸葛连弩，可一弩十矢俱发。于234年在五丈原（今宝鸡岐山境内）逝世。诸葛亮在后世受到极大尊崇，成为后世忠臣楷模，智慧化身。成都、宝鸡、汉中、南阳等地有武侯祠，杜甫作《蜀相》赞诸葛亮。
诫子书 原文及翻译篇三
夫君子之行，静以修身，俭以养德；非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
夫学须静也，才须学也；非学无以广才，非志无以成学。
淫慢则不能励精，险躁则不能治性。
年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
德才兼备人的品行，是依靠内心安静精力集中来修养身心的，是依靠俭朴的作风来培养品德的。不看淡世俗的名利，就不能明确自己的志向，不是身心宁静就不能实现远大的理想。
学习必须专心致志，增长才干必须刻苦学习。不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。
追求过度享乐和怠惰散漫就不能振奋精神，轻浮暴躁就不能陶冶性情。
年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样，对社会没有任何用处。
等到悲凉地守着贫穷的小屋时，后悔又怎么来得及呢？
《诫子书》又称《诚子书》，作于蜀汉建兴十二年（元234年），是诸葛亮晚年写给他八岁的儿子诸葛瞻的一封家书。诸葛亮一生为国，鞠躬尽瘁，死而后已。他为了蜀汉国家事业日夜操劳，顾不上亲自教育儿子，于是写下这篇书信告诫诸葛瞻。
在这封家书中，诸葛亮劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。这封家书短小精悍，言简意赅，文字清新雅致，不事雕琢，说理平易近人，概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字。
这是一封诸葛亮教导儿子要“恬静以修善自身，俭朴以淳养品德”的家书。诸葛亮因为蜀国效力，鞠躬尽瘁死而后已，所以没有那么多的时间教育自己的儿子诸葛瞻，写下《诫子书》给八岁的儿子，教育他要正直做人，今后要为国效力，做一个有用的人。传至今，对年轻人依然有很大的影响。
诫子书 原文及翻译篇四
余通籍三十余年，官至极品，而学业一无所成，德行一无可许，老人徒伤，不胜悚惶惭赧。今将永别，特立四条以教汝兄弟。
一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
二曰主敬则身强。内而专静统一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民为承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。聪明睿智，皆由此出。庄敬日强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？
三曰求仁则人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大义，即有觉后知觉后觉之责。孔门教人，莫大于求仁，而其最初者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立人达人之人有不悦而归之者乎？
四曰习劳则神钦。人一日所着之衣所进之食，与日所行之事所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍馐，衣必锦绣。酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎？古之圣君贤相，盖无时不以勤劳自励。为一身计，则必操习技艺，磨练筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智能而长才识。为天下计，则必己饥己溺，一夫不荻，引为余辜。大禹、墨子皆极俭以奉身而极勤以救民。勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无劳而见弃，勤则博济斯民而神祗钦仰，逸则无补于人而神鬼不歆。
此四条为余数十年人世之得，汝兄弟记之行之，并传之于子子孙孙。则余曾家可长盛不衰，代有人才。
我作官做了三十多年，官职已经到了最高等级，可是学业一点也没有成就，德行一点儿也没有可赞许的地方，到岁数大了只有伤悲，不胜惊慌惭愧。现在将要与你们永别，特将以下四条教给你们兄弟。
第一、一个人独处时思想、言语、行为谨慎就能在处世时做到心安理得，心平气和。修身养性做人做学问的道路，最难的就是养心，养心中最难的，就是做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎。能够做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎，就可以问心无愧，就可以对得起天地良心和鬼神的质问。如果一个人在独处时没有做过一件问心有愧的事，那么他就会觉得十分安稳，自己的心情也常常会是快乐满足宽慰平安的，（做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎）是人生中最好的自强不息的道路和寻找快乐的方法，也是做到守身如玉的基础。
第二、主观上对人对事对物态度恭恭敬敬就能使身心强健。内心专一宁静浑然一体，外表衣着整齐态度严谨，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的方法；一出门就像要去拜访一个尊贵的客人，就像普通老百姓在祭祀祖先时所表现出来的那种恭恭敬敬的样子，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的气氛。想要凭借自己掌握的知识来安抚老百姓，必须做到一丝不苟恭恭敬敬这样老百姓才能信服，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的效果。聪明的人和机智的人，因为他们都能够做到对人对事对物态度恭恭敬敬，所以总能够给别人留下一个美好的印象。主观上对人对事对物态度庄重严谨恭恭敬敬，就会一天比一天壮大自己，主观上对人对事对物态度傲慢无礼肆意而为，就会一天比一天消亡自己。如果能做到无论对一个人还是一群人、无论对小事情还是大事情都态度恭恭敬敬，不敢有一丝一毫松懈怠慢的意思，那么自己身体和内心的强健，还用值得怀疑吗？
第三、讲究仁爱就能使人心悦诚服。天底下人的生命，都是得到了天和地的机理才成就自我的性格，都是得到了天和地的气息才成就自我的形象，我（指曾国藩）和普通老百姓相比，对于生命生生不息的意义其实都是相同的。假如我（指曾国藩）只知道自私自利而不知道对老百姓讲究仁爱对事物加倍爱惜，那么就是违背甚至抛弃了生命生生不息的意义。至于那些享有丰厚俸禄的大官，高高地位于众人之上，就应该承担起拯救老百姓于溺水之时和拯救老百姓于饥饿之中的责任。读古书学习古人的思想，大概知道了古书中的意思，就应该有大力推行古书中自己已经领悟的古人正确思想的责任。孔子的儒家学派教育子弟，大都要求子弟要讲究仁爱，而讲究仁爱最根本的，就是要想成就自己首先就要成就他人，要想富贵自己首先就要富贵他人。能够成就他人富贵他人的人，人们哪会有不心悦诚服的归顺于他的呢？
第四、努力工作、辛勤劳动就能使神明感到钦佩。一个人每一天所穿的衣服、所吃的食物，能做到与他白天所做的事情所用的力气相匹配的，就会得到旁人的认可和鬼神的赞许，这是因为他是在靠自己的本事吃饭。假如普通人家男人耕田女人织布，一年到头辛苦劳动，才有了几担谷和几匹布的收入，而富贵人家的老爷少爷却一年到头安逸淫乐，不做一件事情，而吃的都是山珍海味，穿的都是锦罗绸缎。喝醉了酒以后就像猪一样呼呼大睡，醒来后他一叫唤就有下人们对他唯唯喏喏，这是天底下最不公平的事情，连鬼神看见了都不会允许他（富贵人家）这样胡作非为，难道富贵人家就可以长期这样安逸淫乐享福吗？古代圣明的帝王和贤良的大臣，没有一个无时不刻不是把勤劳工作作为座右铭来激励自己。如果从个人安身立命的角度来说，就应该努力操练和学习技术本领，积极煅练自己的体魄，感觉到自己知识太少时就加倍努力去学习知识，时时刻刻做到居安思危，这样才能够做到通过增长自己的`学识来增长自己的才干。而从为天底下老百姓着想的角度来说，就应该做到让普天下的百姓都吃饱饭、穿暖衣，不再处于水深火热之中，让他们都接受教育，不再像水边的蒿草一样没有自己的主见，这些都是我们应该背负的责任。大禹、墨子大都提倡对于个人生活应该非常节俭，而对于工作应该非常努力，辛勤劳动以使自己丰衣足食。勤苦劳动的人长寿，安逸享受的人短寿，勤劳的人因为经常参加社会劳动，学有才干而能够派上用场，安逸享受的人因为从不参加社会劳动，毫无才干而会被社会所淘汰，一个人努力工作辛勤劳动就能为社会创造财富给别人带来好处从而使神明都对他的行为感到钦佩敬仰，一个人贪图安逸享乐就不能为社会创造财富不能给别人带来好处从而使鬼神都他的行为感到厌恶。
这四条是我从数十年的人生中积累的，你们兄弟们记住并且履行，而且要把它传给子子孙孙，这样，我们曾家就可以长盛不衰，每代都有人才。
同治十一年（1872年）二月初四日，这是一个令曾国藩悲痛的日子。15年前的今天曾国藩的父亲去世了，当天，他拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。他对纪泽说：“我这辈子打了不少仗，打仗是件最害人的事，造孽，我曾家后世再也不要出带兵打仗的人了。”父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼"脚麻"，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。诫子书其实是曾国藩的遗书，为曾家世世代代的家训。
诫子书 原文及翻译篇五
人之进退，惟问其志。取必以渐，勤则得多。山溜至柔，石为之穿。蝎虫至弱，木为之弊。夫溜非石之凿，蝎非木之钻，然而能以微脆之形，陷坚钢之体，岂非积渐夫溜之致乎？训曰：“徒学知之未可多，履而行之乃足佳。”故学者所以饰百行也。
人要求进步，但进步的方法、途径，关键在于他定立的志向。在追求的过程上，必须循序渐进，不可急于速成；此外，勤力是不可缺少的重要因素，而只有这样才会有丰硕的成果。山溜，即是山间的滴水，是柔软之体，但凭这柔软之体却可穿过坚石。木里的蠹虫是十分细小的昆虫，但却可以破坏巨木。水滴原不是坚石的凿子，蠹虫原不是钻木的工具，但是它们却能以自己羸弱之体，轸过坚硬的木石，这不就是因为逐渐累积所造成的结果吗？古人说：“单单通过学习来掌握知识并不值得多誉，反而学以致用才值得表扬。”所以，学者要修炼自己多种多样的品行。
古人较之于现代人，似乎对读书学习更为重视，而且这读书的目的也不是后来人们所说的“黄金屋”、“颜如玉”那么的不堪，那时候的读书，既是经世济用的需要，也是传承家学、安身立命、维系家族和提高综合素质的必由之路。 对学习的重视，可以从林林总总的家训中随意看到，那也是家训的主体内容之一，即使早年顽劣放纵，鄙薄读书的汉高祖刘邦，后来在给太子的手书中，也对自己早年轻视学习进行了反思。这位讨厌读书、也讨厌读书人的开国皇帝，曾经荒唐而又搞笑地拿儒生的帽子撒尿，后来是这样告诫太子刘盈的：“吾遭乱世，当秦禁学，自喜，谓读书无益，自践祚以来，时方省书，乃使人知作者之意，追思昔所行，多不是。”又说：“吾生不学书，但读书问字而遂知耳，以此故不大工，然亦足自辞解。今视汝书，犹不如吾。汝可勤学习，没上疏宜自书，勿使人也。”这里就可以看出孙叔通、陆贾对他的影响了，而字里行间则又体现出平和亲切的亲情意味。 家训的历史很长，其历史可以追溯到先秦以前，但汉代家训有了进一步的发展，并且出现了比口头训诫更为系统严谨的书面家训，而孔臧给孔琳的这篇家训，就是较有代表性的一篇。 在这不长的文字里，浓缩了丰富的意涵： 其一，他论述了立志的重要性； 其二，讲了循序渐进的必要性； 其三，重点论述了日积月累，勤奋积累的意义。这里面很自然地让人联想到西汉辞赋家枚乘：“泰山之穿石，单极之断干。水非石之钻，索非木之锯，渐靡使之然也。”和《荀子·劝学篇》云：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”这样的句子，真可谓所见略同。 其四，谈到了学习和时间的关系，强调了身体力行的重要性，“徒学知之未可多，履而行之乃足佳”和“纸上得来终觉浅，绝知此事须躬行”如此神貌一致，可见孔臧这篇家训对后世的影响
诫子书 原文及翻译篇六
成王封伯禽于鲁。周公诫之曰：“往矣，子无以鲁国骄士。吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天子，吾于天下亦不轻矣。然一沐三握发，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。吾闻，德行宽裕，守之以恭者，荣；土地广大，守之以俭者，安；禄位尊盛，守之以卑者，贵；人众兵强，守之以畏者，胜；聪明睿智，守之以愚者，哲；博闻强记，守之以浅者，智。夫此六者，皆谦德也。夫贵为天子，富有四海，由此德也。不谦而失天下，亡其身者，桀、纣是也。可不慎欤？”
恭：肃敬，谦逊有礼。
荣：荣华显贵。
俭：行为约束而有节制，不放纵。
尊盛：位高势盛。
卑：低下。
贵：地位显要。
畏：同“威”，威严。
聪明：指明察事理。
睿智：聪慧，明智。
愚：愚拙，不巧伪。
哲：明智，聪明。
博闻强记：见闻广博，记忆力强。
由：奉行，遵从。
慎：谨慎，慎重。
周成王将鲁国土地封给周公姬旦的儿子伯禽。周公姬旦告诫儿子说：“去了以后，你不要因为受封于鲁国有了国土就怠慢、轻视人才。我是文王的儿子，武王的弟弟，成王的叔叔，又身兼辅佐皇上的重任，我在天下的地位也不算轻的了。可是，一次沐浴，要多次停下来，握着自己已散的头发。吃一顿饭，要多次停下来，以接待宾客，即使这样还怕因怠慢而失去人才。我听说，道德品行宽容，并用谦逊的品行来保有它的人，必会得到荣耀；封地辽阔，并凭借行为约束而有节制来保有它的人，他的封地必定安定；官职显赫，并用谦卑来保有它的人，必定高贵；人口众多、军队强大，并用威严来统御它的人，必定会胜利；用愚笨来保有聪明睿智，就是明智；见识广博，并用浅陋来保有它的人，必定智慧。这六点都是谦虚谨慎的美德。即使尊贵如天子，富裕得拥有天下，便是因为拥有这些品德。不谦虚谨慎从而失去天下，进而导致自己身亡的人，桀、纣就是这样。你能不谨慎吗？”
周公简介从本文人物的语言中可以看出，周公是一个懂得如何守业，能做到礼贤下士，大智若愚；对晚辈能够进行谆谆教导的一个长者形象
周公：周公旦，姓姬，名旦，亦称叔旦，周代第一位周公。西周时期的政治家、军事家、思想家、教育家，被尊为“元圣”，儒学先驱。
周文王的第四子，周武王的同母弟。因采邑在周，称为周公。武王死后，其子成王年幼，由他摄政当国。武王死后又平定“三监”叛乱，大行封建，营建东都，制礼作乐，还政成王，在巩固和发展周王朝的统治上起了关键性的作用，对中国历史的发展产生了深远影响。
周公不仅是卓越的政治家、军事家，还是个多才多艺的诗人、学者。其兄弟管叔、蔡叔和霍叔等人勾结商纣子武庚和徐、奄等东方夷族反叛。他奉命出师，三年后平叛，并将势力扩展至海。后建成周洛邑，作为东都。
相传他制礼作乐，建立典章制度。其言论见于《尚书》诸篇，被尊为儒学奠基人，孔子最崇敬的古代圣人，《论语》中子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。
”“文武周公”是孔子最为推崇的人物，而文王奠基、武王定鼎、周公主政。正是由于文王武王作为君主，而周公为周朝制定了礼乐等级典章制度，使得儒家学派奉周公、孔子为宗，之后历代文庙也以周公为主祀，孔子等先贤为陪祀。
在唐开元时期，掌控欲极度强烈的唐玄宗李隆基作为皇帝不能容忍周公在武王逝世、成王年幼时期主政以及西周末期周厉王出奔后的“周召共和”，于是下令取消周公文庙供奉的资格，改以孔子为主。
六种谦得
《周公诫子》中提到的六种“谦德”，对现代仍有借鉴意义：一个人尊敬别人，宽以待人，就会得到别人的尊重；一个国家再富有，仍需提倡勤俭节约，这样国家才会更发达，局面才能更安定；如果一个人身居要职，就仍要有一种谦虚的美德，不能认为自己是高高在上，这才是真正的高贵；一个国家，科技发达，兵强马壮，别国才不敢侵犯，自己就会立于不败之地；一个人学识渊博，聪明睿智，但仍要虚心，学习别人的长处，不可狂妄自满，骄傲自大，这才叫真正的聪明。[2]
礼贤下士
“礼贤下士”的意思。礼：以礼相待；贤：有道德有才能的人；下士：降低身份结交有见识有能力的人。语出《新唐 书。李勉传》，指尊待贤人和结交群士。
在本文中，周公诫子的观点是“子勿以鲁国骄士”，也就是要儿子做到礼贤下士，并且指出自己辅政“握发吐哺”，做到了礼贤下士。古今这样的例子有很多，如刘备的三顾茅庐，请得诸葛亮出山，方能建立蜀国等等。我们不难看出，古代明君都是能做到礼贤下士的，骄士多是昏庸之君。所以现在的领导者，更应该礼贤下士，只又尊重人才，善待人才，我们的事业才能发展，社会才能进步。
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