复旦大学演讲(优秀5篇)

每个人都曾试图在平淡的学习、工作和生活中写一篇文章。写作是培养人的观察、联想、想象、思维和记忆的重要手段。范文怎么写才能发挥它最大的作用呢？接下来小编就给大家介绍一下优秀的范文该怎么写，我们一起来看一看吧。

复旦大学演讲篇一

亲爱的同学们，大家上午好。

今天起，你们成为了一个复旦人，我首先代表的全校师生员工，对你们的到来表示热烈的欢迎！你们在国内外如此众多的一流大学里选择了复旦，我要对各位表示感谢！

从今天起，复旦将成为你们学习、生活和成长的地方。但是，我相信有一个问题你们还来不及思考，那就是你们到复旦来到底学什么，或者说到底怎么学？我们从刚才学长们和导师们的视频当中，听到了、看到了一些他们的感悟。所以，今天我并不想发表一个热情洋溢的讲话，而是要跟大家来分享一下我们对你们到复旦来到底学什么的思考。

韩愈说过“古之学者必有师”。一般来讲，自学成才，几乎不可能存在。任何一个人的成长过程中，必定会有一个导师。他还说，师者，传道授业解惑也，所以，哪怕你不是复旦大学的教师，但如果你在发挥传道授业解惑的作用，那你就是一个老师。对于学生来讲，来到复旦自然就是为了悟道、受业以及释惑。虽然你们最终会被归到某一个专业，或学科，会学习很多相应的专业知识，这或许就是我刚才提到的受业。然而英国的哲学家、数学家和教育家怀特海德曾经批评上世纪30年代的美国教育，他说大学教育的目的已经卑微到只教学生某些学科的一部分的专业知识，因为你不可能把专业也教完；而不是像古代书院里那样，哲学家们传递给弟子的是一种智慧。其实，当时伟大的物理学家爱因斯坦也以他的切身体验发出呼吁，他说仅仅靠知识和技能并不能使得人类获得快乐而又有尊严地生活。虽然通过专业教育可以使他成为一部有用的机器，但不能造就和谐的人格。他同时也指出，学生必须对美和良好的道德有深切的感受，否则仅有专业知识的学生，不过更像是一条经过良好训练的狗。此话有点粗，但是爱因斯坦不是一个讲粗话的人。

然而，由于现代职业极度分化、多元化，随之也导致高等教育的过度专业化。各类明确的职业指向使各种专业如雨后春笋般地应运而生，让教育的意义变得越来越窄。教学的内容设定只是为了“就业”这个唯一的目标。这似乎是为了适应和满足当前社会的需求，为社会提供一种及时的服务，但这样的教育其实是在自弃，不是育人。它严重地违背了以人为本的教育基本原则，因为人不应仅仅是社会当中的一个部件而已。事实上，现在的大学包括复旦大学的毕业生的职业和所学专业的对口程度已逐年下滑，而且已经降到非常低了。也就是说你学这个专业，毕业后所从事的职业并不一定是跟这个专业有关的。因此，这就迫使我们对高等教育的理念、方法、内容进行新的思考，并做出相应的改变。必须有一点是十分清楚的，综合性的大学，包括复旦大学必须有别于通常的职业学校。大学不能沦为金耀基先生所批评的那种职业的培训所。专业知识固然是重要，大家固然必须去认真地学习，但是你们在复旦仅仅做这点是不够的。按照怀特海德的说法，如果你仅仅只想学一些专业技能的知识，那么你是非常卑微的。因为纯粹的专业知识的学习，并不能够保证你真正能够学好专业，有时反而会扼杀你的文化生活和专业精神的基础。虽然专业知识是必须学习的，但是来到大学作为学生来讲，更重要的实际上是一个悟道的过程。

何为“道”？“形而上谓之道”，“道”首先是一套价值系统。儒学经典《大学》当中有言“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，我们中国人认为智慧是以善为基础的，因而道自然也就包含了善。不仅如此善还是打开智慧之门的钥匙，是道的终极目标。然而就现实来看，如果一个人对人类的存亡一点都不关注，对未来国家和民族将赋予你们的历史责任和担当一点都没有感觉，对崇高的价值体系没有过执着的追求，他就会缺少一个积极而又严肃的价值系统。这样的人在思想和价值多元化的时代，必定会迷失自我。因此责任和担当应该是对道的一种悟，也是道的一种具体的外在表现。我曾经多次说过，我们培养的学生要有对个人包括对自己、对整个国家乃至整个人类有责任感。如果学校的教育只是重视一些专业的知识教育，而不重视德性的培养，那么很可能培养的人越有知识，越可能成为社会的.祸害。

复旦大学演讲篇二

今天整个学问的体制要重新做个澄清，我们今天强调大脑的这种学问体制是建立在西方思维强调逻辑客观、强调科学论证的体系下的产物，但中国的学问不是这回事，中国学问要先建立在“感通”和“修行”基础上。

修行其实很具体，孔子在《论语》里面讲他的修行法，譬如说“孝”，孝顺与修身有什么关系?关系可大了，孝首先是先感通父母亲的心意，你在家里要学会察言观色，对父母亲的状态要能够随时感觉得到。

中国人对父母亲的感通，如果继续往上追溯，就会牵扯到祭祖的问题。《论语》除了礼、乐，最强调祭祀，大陆有些知识分子到现在还认为祭祀时早晚拿三柱香是一件很愚蠢、很愚昧的事情，这是因为他们不知修行为何物。今天我祭的是祖先，我拿三柱香的时候心里面就是想念着、感通着祖先。今天如果我祭祀的对象是天地，我就是在感通着天地。能感通到甚么程度，是一回事，可最少在那一刹那，整个人是在一种虔诚的、平静的状态，这就是中国人的修身。

中国人透过祭祀，透过礼乐，透过种种的人伦关系，慢慢培养自己“感而遂通”的能力，这既是修行，也是大学问。因此《红楼梦》说，“世事洞明皆学问”。准确地说，这种“感而遂通”，就是《大学》所说的“格物”，当你的感通能力越强，眼力越够，你跟事情就越不会隔阂。当我们对事物没有隔阂，就可以深入到事物的最核心，然后就可以进入《大学》所说的第二个阶段，致知。

致知是在格物的基础上，把所格的物说出一个所以然来。当你可以说出所以然之后，你的感悟就可长可久，不容易迷失，也不容易异化。当有了格物的基础，有了修行的基础，又清楚自己为什么要这样子做，知道这么一个所以然，你就会做的心安理得，正正堂堂，这样的学问就可以让你越走越稳。所以，真正的学问是养人的。真正的学问是让一个人越来越有朝气，不会让你越来越有暮气。当你觉得暮气沉沉，那是你的学问的体质已经出问题了。

人世之间，所有的好东西都是养人的。有个年轻朋友跟我说，他现在住在北京鼓楼附近，二环内，房子很小，小到连一个写书法的地方都没有，当然也没有卫生间。但他十年来搬来搬去，却始终是住在二环内，这是因为住在那个地方他觉得特别养人，那地方特别有生活气息。在那个地方走，你会感觉到历史底蕴;在那个地方，你跟旁人的互动状态可能跟三十年前、五十年前的北京人的状态没有太大改变。可你如果住到四环、五环，或者更外面，只见高楼林立，走在街上，但觉一片荒凉，感觉不到一点点人的温暖。那种地方是没办法养人的，那种地方你待久了，会觉得无趣得很。

如果读书读到后来，不仅养不了人，反而伤人，那么，除了是工作所需，确实万不得已之外，否则，真是不读也罢。学问这事，本来就充满了误区。当我们明白了这些误区，知道要跨越过去，时时刻刻拉回到学问的原点，那么，我们的生命状态，才会因为你的学问而越来越饱满。

【现场问答】

薛仁明：首先我要提一下，大家讲孔子时，不要太过强调他的积极入世，最少，不要把他想成只是“积极入世”。事实上，孔子更接近于整个中国文化的原形。所谓原形，是指庄子《天下》篇讲“道术为天下裂”之前、还没有出现诸子百家之前，中国文明还在一个比较完整、比较浑沌的状态，孔子其实是比较接近这种状态的。换言之，你固然可以在他身上看到很多后来儒家的特质，但你也可以在《论语》、《史记‧孔子世家》里面读到很多跟道家相通的地方。对他而言，入世当然重要，但也并非那么地“积极”，那么地“非如此不可”，许多时候，他其实是在两可之间，若用他的话说，就是“无可无不可”。

正因如此，孔子到了晚年，回返鲁国，决定不再参政，他一样可以活得很安然。我常讲，任何时代，尤其我们今天，只要你活得安然，其实就是一种“最积极的入世”了。今天这时代不缺乏有理想有抱负的人，更不缺乏想要改造社会的人，却最缺乏一个个安稳的人。今天中国只要出现千千万万个自在安然的人，好好过日子，好好尽本分，好好把身旁的人也安顿好，中国的问题就解决一半了。这其实也是我们今天这个讲座的核心，所有的一切，都要回归到自身的修行，都要指向生命的安稳。这看似没太多作为，可这种没作为，实际上却是最大的作为。恰恰相反的，当你一天到晚特别想做这做那时，一不小心，就很容易本末倒置、异化颠倒。大家都知道「修身齐家治国平天下」，可当大家讲到这个时，尤其现在的知识分子，都太容易忽略根本的「修身、齐家」，一下子，就跳到最后面的「治国平天下」去了。

事实上，单单修身这件事情，就得忙一辈子了。孔子讲来讲去，大家感觉他积极入世，可他与那些国君的对话，更多都还是谈个人修身的状态。最后说治国平天下，其实不过是把修身状态再延伸一点，把自己安然的状态很自然地延伸出来罢了。换句话说，当你能够感通到别人的不安在哪里，因此有办法也让别人心安，这就是最高级的政治了。

薛仁明：我的想法是，身心不一定要纯粹，但是要平衡。太过纯粹，有时反而容易失衡。有了平衡，生命才容易安稳。

我的建议是，看书或者是与有学问的人交流，当然可以。但身心真要平衡、生命真要安稳，更直接的方法，则是直接和生活周遭那些身心平衡、生命安稳的人多多亲近、多多来往。他们书读得多不多、学问大不大，都不要紧。只要是平衡安稳，接近久了，对我们的生命就有帮助，这就是孔子所说的“就有道而正焉”。这种身心平衡的人，其实民间挺多的。

我最近在(北京昌平)辛庄乡下待了七八天，现在有几位老先生、老太太，看到我，都会打个招呼。那一种温润感，不比我在中国台湾民间感觉的差。中国台湾民间非常养人，我每一本书都强调，我父亲工人，母亲工人，两人均未受学校教育，他们都没有读过书。我强调这点，是为了说明他们不识字、没读过经典，纯粹是民间长出来的人，但我年纪越大，却越感觉到他们生命的安稳程度，其实是我许多满腹诗书的朋友望尘莫及的。

民间有民间修身的方式，民间的邻里关系就非常养人。我小儿子刚出生时，住在老家，每天早上只要我父母亲抱他出来，顿时间就成为街坊的中心，所有人都要过来抱抱他，拧他一下，对着他笑一下。他在老家这一年半的经验，对他后来整个生命状态、身上特别明显的一种光明喜气，肯定是有影响的。

中国民间本来到处都有这样的邻里乡党，都有一种很淳厚、很温润、很养人的气氛，直接就能培养出许多平衡与安稳的生命。除了邻里关系之外，中国台湾民间几十年来没断过的祭祀传统，也值得一谈。我那本《这世界，原该天清地宁》，开篇写〈先格物，后致知〉，接着两篇则接着谈祭祀。祭祀是中国台湾民间最重要的格物之事。现今两岸有许多儒者，每天讲天下国家，具体操作却从来不谈，既不听戏，也不祭祀，也不讲礼乐，孔子讲来讲去都在讲礼乐，可这些孔子信徒生活里却没有礼乐，这点很奇怪。

事实上，中国台湾民间，或者说，过去整个中国的民间，一向都是在祭祀、在礼乐的生活里过日子的。大家知道，所有重要的祭祀，一定要有音乐。庙宇但凡有祭祀，前面进行着典礼，对面戏台演着戏，旁边奏着音乐，这就是中国的礼乐风景。我结婚时，有个很高规格的祭祀，祭天(中国台湾民间称之为“拜天公”)，全身得洗得干干净净，然后还要换一套全新的衣物，后来我才知道这等于是斋戒沐浴，斋戒沐浴之后，我跟父亲、弟弟在半夜十一点多(子时)行三跪九叩大礼，旁边演着傀儡戏，吹着唢呐，我突然意识到婚礼真是一件大事，有种庄严感，有种与上天产生联系的真实感。

民间的每个人，都是透过类似的方式，一点一滴，把整个安稳的生命状态给培养出来，这就是他们的修身。他们没有特别去想修身的事，可透过这些事情，他们自然而然就会慢慢地修出来。又譬如遇到人际冲突，遇到烦恼痛苦，他们都知道人生就是修行，包括夫妻相处，都得相互体谅，当忍则忍，这就是修行。如此一来，就会慢慢地改变自己，而不是老讲那些大道理。中国文化就是建立在这种人人都可具体操作的基础上，无论是像孔子那样有大智慧的人，或者像我父母亲这样的文盲，都可以在这些事情上具体去受惠，这样做，不仅你自己可以受益，整个社会、国家也因此可以有一种安定，这才是真正中国式的内圣外王。

总地来说，修身这事别想得太难，也别想得太远。如果你够谦虚，也够好学，单单你生活周遭之人，就可以给你很多的启发。孔子说“三人行，必有我师焉”，就是这么一个意思。

复旦大学演讲篇三

同学们：

下午好。在这个庄严美好的时刻，能够代表导师们作一个发言，感到荣幸，感谢大家给我这个机会。

你们更上一层，完成学业，真是令人欣喜的事情，我为你们高兴，更是羡慕你们。我没有受过正统的高等教育，是我终身遗憾，也因此对学府生活心向往之，可说是个教育信仰者。请不要把我当作一个在大学门外完成教养的范例，事实上，倘若我能在学府中度过学习的日子，我会比现在做得更好。以我这样一个对教育没什么经验的人来看教育，一方面是觉得深不可测，你可能穷一生也不能略知一二;但另一方面，似乎又很简单，那就是——有时候，我会庆幸自己是一个具有阅读能力的人，我想，假如我不能阅读，生活将是多么凄惨啊!受教育也许就是这样，使得人生变得有趣一些，不那么无聊。在今天这送别的时候，我不打算对你们谈论深奥的那一方面，因为那不可能由我来告诉你们，而是需要你们和我们共同探寻，一代又一代，永远也得不到完整的答案;所以，我只想对你们说些浅显的嘱咐。

首先，我建议你们不要尽想着有用，而更多地想些无用的价值。这个世界上有用的事物已经太多了，所有的因果逻辑都是循着用途连接和推动，那些边缘的次要的性质从因果链上碎裂下来，被淘汰出局，生活和人生本来是弥漫的氤氲般的形状，质地也具有弹性，如今越来越被过滤干净，因而变得光滑，坚硬，并且单一。今年千分考面试的时候，我与一位报考临床医学的考生面谈，我们谈到医学伦理的问题，她说“安乐死”是一种奇怪的`人道主义，我问为什么?这位女同学说，一个人的生与死不能用意义来核算，我说，你的意思是还有感情的因素，也就是关系到他的至亲、家人?她说也不是，而是——她思考了很久，说，生命本身就有价值。我希望我们学校不要错过这位考生，她解释了我的关于有用和无用的观念。

第三，我劝你们不要急于加入竞争，竞争难免会将你们放置在对比之中，影响自我评定。竞争还会将你们纳入所谓主流价值体系，这也会影响你们的价值观念。而我希望你们有足够的自信与主流体系保持理性的距离，在相对的孤立中完善自己。倒不是说要傲视社会，而是在时间的长河里，人类史只是一个阶段，我们所处的时代是阶段里的阶段，所以，在我们可视的范围之外，实在有着更大的价值，而竞争会限制我们的参照物，在一时一地以内选择标准，决出胜负。而胜负的概念也是我们要警觉的，因为这里面已经潜在着不公平，只是用措辞平衡了合法性。

最后，我想说的还有一点，今天的教育确实有着许多问题，有一些还相当严重，可是无论怎么样，教育也不会因此而损失它的意义，它是迄今为止，最有可能公平地给予我们变好的机会，不仅使同学你们，也使我们，单是想着，你们慷慨将青春交给我们负责，就不敢有半点怠惰。感谢同学们!

复旦大学演讲篇四

亲爱的同学们：

大家上午好!

今天起，你们成为一个复旦人，我首先代表全校师生员工，对你们的到来表示热烈欢迎!你们在国内外如此众多的一流大学里选择了复旦，我要对各位表示感谢!

复旦将成为你们学习、生活和成长的地方。但是，我相信有一个问题你们还来不及思考，那就是你们到复旦来到底学什么，到底怎么学?从刚才学长们和导师们的视频当中，你们听到了、看到了一些他们的感悟。所以，今天我并不想发表一个热情洋溢的讲话，而是要跟大家来分享一下我对你们到复旦来到底要学什么的思考。

韩愈说过“古之学者必有师”。任何一个人的成长过程中，必定会有一个导师。这个导师可以是学校的老师，也可以亲戚、朋友或同学，等等。因此，在严格的意义上，真正的“自学成才”并不存在。韩愈还说，“师者，传道授业解惑也”。与此对应，对于学生，来到复旦自然就是为了“悟道”、“受业”和“释惑”。

你们都会归属于某个专业学科，因此你们当然将要学习相应的专业知识。这或许可以认为是学生的“受业”。

然而，英国的哲学家、数学家和教育家怀特海(a. n. whitehead)曾经批评上世纪30年代的美国大学教育，他认为：大学教育的目的已经卑微到只教给学生某些学科专业的一部分知识，而古代书苑中的哲学家给弟子传授的是智慧。”当时，爱因斯坦(a. einstein)也以他的切身体验呼吁：“仅仅知识和技能并不能使得人类获得快乐而又有尊严的生活。虽然，通过专业知识的教育可以使他成为一部有用的机器，但不能造就其和谐的人格。学生必须对美和良好道德的有深切感受。否则，仅有专业知识的学生更像是一条经过良好训练的狗。”这话听起来似乎有点“粗”，但是爱因斯坦不是一个讲粗话的人。

反观当前，由于现代职业极度分化、多元化，导致高等教育的过度专业化。各类具有明确职业指向的专业如雨后春笋般应运而生，让教育的意义变得越来越窄。学校设定的教学内容只是为了“就业”这个唯一的目标，这似乎是为了适应和满足当前社会的需求，为社会提供一种即时的服务，但这样的教育其实是在“制器”而不是“育人”。它严重地违背了“以人为本”的教育基本原则，因为人不应仅仅是社会当中的一个部件而已。

事实上，现在的大学，包括复旦在内的毕业生的职业和所学专业的对口比例已逐年下降，而且已经降到很低了。换言之，你毕业后所从事的职业并不一定是跟你学的专业有关的。因此，这就迫使我们对高等教育的理念、方法、内容进行新的思考，并做出相应的改变。

有一点是十分清楚的，综合性的大学，比如复旦大学必须有别于通常的职业学校。大学不能沦为金耀基先生所批评的那种“职业培训所”。

专业知识是必须学习的，但是作为复旦的学生，更重要的是“悟道”。

何为“道”?“形而上者谓之道。”

“道”首先是一套价值系统。

儒学经典《大学》当中有言“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，我们中国人认为智慧是以善为基础的，道同时自然也就包含了善。不仅如此，善还是打开智慧之门的钥匙，是道的终极目标。

我们每一个人在追求积极而严肃的价值过程中，都不得不去思考一些十分基本的问题，这也是建立自我价值系统必须要经历的一个阶段。这些问题包括：人类存在的意义究竟是什么?人类的终极命运到底会怎样?等等。虽然这些问题很大，现在甚至于未来没有人能够对这样的问题提供完整的答案，但是我们必须去思考。因为只有对这些问题进行思考，才有可能获得一套崇高的价值。爱因斯坦也曾经说过，“人文精神应该总是置于客观真理的发现之上，并宣示崇高的道德标准和价值体系。”他把他对崇高的价值体系的追求永远置于他在物理学所取得的巨大成就之上。复旦大学实行通识教育，就是希望通过通识教育核心课程与专业课程改革，使整个教学体系体现出一种对价值的追求。虽然，这些课程就这类问题也不可能提供一个终极答案，但我们至少能提供一些思考的线索。这种思考线索的重要性在于，它启示人们如何使得这个世界成为有道德，有精神和理智的世界，从而为这个仍然充满种种困难和困惑的现实世界中不至于迷失，并为它提供希望和理性。

在今天的中国，这套积极而严肃的价值系统，就是我们的社会主义核心价值观，“富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善。”践行社会主义核心价值观，我们才能够更具有使命感，才能在中华民族伟大复兴中具有更大的担当。

在今年教师节的讲话中指出，“教师的第一要务是‘传道’”，而这个“道”就是传递社会主义核心价值观。而学生的第一要务就是“悟道”，就是去追求、践行崇高的社会主义核心价值系统。

“道”还是一种智慧。

智慧很难定义。在我看来，智慧就是一种思考、分析和探求真理的综合能力，是掌握知识和创造新知识的方法;它包含了一套正确的思维方式和认识问题的方法。因此，智慧使人能更深刻地理解世上的事、物，乃至社会和宇宙。与智慧相比，我们常说的学习“知识”只是获取智慧和“悟道”的一种途径而已，而“智力”则只是“形而下谓之器”的“器”而已。

就知识的获取而言，在今天的网络时代，我们有了更多的渠道来获取知识。尤其是诸如慕课(moocs)等各类网络视频课程的出现，极大地丰富了获取知识的方式。以至于有人认为，在网络教育的时代，大学的教师将沦为只是一个“节目主持人”。甚至，更加危言耸听的是，传统的大学教育将面临生死存亡的挑战。

其实，这种担忧并非新鲜事。早在上世纪60年代，著名哲学家伯特兰.罗素(bertrand russell)就指出：“学习并不是一个传播知识的过程。当然，其中某些东西确实需要传播，但教师不是唯一起作用的人，也不是最重要的人”，因为，“任何一个有阅读能力的人都可以从图书馆获取信息。”现在,除了图书馆以外，我们有了更多的途径来获取信息。

如果大学只是起到课堂的知识传授，即“授业”的作用，学生也只是“受业”，上述担忧不无道理。因此，罗素提醒“教师不应该仅仅是知识传播者。教师应该做的就是引导学生自己领悟知识。”其实，自古教书育人就是为了使得学生的心智更成熟，人格更独立。唯有人格独立，方可获得智慧。因此，教育更为重要的内涵就是传授“思维方法”，而学习就是“悟道”。

“悟道”就是要获取智慧。

老子说“道可道，非常道”，既然道难以言说，中国古人说“学必悟”。因为他们认为，认识“道”的最佳方法就是“悟”。“悟道”这个过程我想是不太可能通过网络或者软件来完成的。

首先，网络和软件能够做什么?在我看来，只有当某些知识能够非常准确地被定义，且学生在学习这类知识的成效能够非常定量、精确地来进行考核时，那么相应的课程和教材确实可以实现一种网络化、自动化。然而不是所有的课程都可以实现计算机编码，课堂教学的成功与否，也在很大程度上取决于教授的能力，只有好的教授才能引导学生获得意想不到的洞见。

其次，网上论坛无法完整复制现实的讨论中的这种微妙的互动关系和各种对话的丰富性。除非在网络上参与讨论的每一个人都具有小说家一样的娴熟技巧，有能力以

散文

更为重要的是，“悟道”的过程贯穿于学生与学生，以及学生与教师之间微妙的互动关系中，大学教育的精髓所在。因此，除了课堂教育以外，复旦大学将通过“书院”的方式来创造更好的这种互动空间和方式。这种互动是任何机器无法模仿的，不管程序编制得如何先进，不管技术如何发达，人毕竟是人。学生会对课堂和书院里所遇到的辩论情境、以及他与他人的实时接触进行思考，机器无法复制。而恰恰就是这些，将对学生产生极大的影响。

因此，因此教师和大学的存在，其意义不仅没有被削弱，而且显得更为重要。在现代技术的挑战下，大学应将教育、教学更多的转向“传道”意义上的“智慧教育”，即“授人以渔”，以传授“思维方法”为主的教育。这种转变，与其说是变革，还不如说是高等教育的某种回归，回归到古代的教育理念，即，从注重“知识的传授”回归到更加注重“智慧的传授”，也是中国古人说的“传道”。而也能让学生在大学里的学习获得更多的智慧，获得一套崭新的、合适的思维方法。

“悟道”还必须持续地思考。

“学而不思则罔。”思就是思考和思想。若没有感觉到思想的力量，那是因为思想的贫乏。只有经过思考才能达到“释惑”，也才能解决你心中长期感到迷惑的问题。曾经有人说过，“没有经过审视的人生是没有意义的”，这也表明思考的重要性。

当然，“思”更是思想。我们经常人云亦云地说，“这个世纪确实是一个知识的时代。”这似乎已经成为人们的共识。然而，我要强调，仅仅“知识”是不够的，我们更需要“思想”。脱离了思想，脱离了道德知识，无论其属于社会科学还是自然科学，一样都是“双刃剑”。它们既可以造福于人类，也可以祸害人类，甚至于毁灭人类。要让“知识”真正服务于全人类的未来命运，我们更需要“思想”和“智慧”，即，我们更需要中国人所谓的“道”,以及对“道”本身的思考。我们要思考人类的“大道”，也要思考我们每一个专业学科中的“学科之道”。

人类近两个世纪的巨大发展基本上是基于20世纪以前的思想家和哲学家们的思想。由于技术上的巨大成功，也包括社会科学知识的巨大成功，人们在很大程度上摆脱了自然法则和社会法则对人类自由的限制，但同时也带来了一个思想贫乏的时代。因为，我们现在思考所依据的思想，大多尚未突破中世纪的思想家们的成就。因此，我更希望在新世纪里，将“知识的时代”转化为“思想的时代”，即成为一个在各个学科领域的学术思想家辈出的时代。我曾经说过：“一个国家，有再强的经济、军事，但没有一流的哲学家和思想家，它就成不了一个真正的世界强国，它至多是一个武装到牙齿的‘侏儒’而已。”同样，如果人类出不了一流的哲学家和思想家，我们就很难解决当今和未来人类所面临的各类重大而又复杂的挑战。

“博学而笃志，切问近思，仁在其中矣”

复旦的先贤们为我们选择的校训十分深刻，我认为它是对传道、授业和解惑的一种具体诠释。所以我最近在对校训有关的诠释中提到，复旦的校训当中其实还有一个重要的内在逻辑，也就是“唯有博学方可笃志，惟有切问方有近思”。如果这样去做了，那么自己内心，以及与自然、与他人和社会都形成了一种和谐的关系，“仁在其中矣”。

最后我想告诉大家的是，你们来到复旦学习一定是正确的选择，但是这也意味着你们将开始痛苦而又快乐的学习和思考的过程。我为什么要把痛苦放在前面呢?我个人认为，所谓的快乐学习的说法，就是刚才陈思和老师讲的，“只有当你热爱它了，那么乐就会在苦中。”若你们在复旦悟得了这个“道”，那么在你们离开的时候，你们不仅具备了专业知识，而且将变得更加智慧、更有思想，对国家民族就会更有担当，对整个全人类也会更有担当。

我希望大家成为这样的人!

谢谢大家

复旦大学演讲篇五

这里的“天真”所指的，恰如我们祖先在遥望着闪烁的星星，脸上露出孩童般的痴迷，想去追究这个宇宙的秘密;它也指人类的天真，是我们祖先对大自然的一种谦卑和敬畏。

不得不承认，其实我们已经丢失了许多人类的天真。我们一定要设法把它找回来，至少能够部分的找回来。为什么?因为人类的天真是追求真理的动力。

受了更多的教育，并不表明就应该变得似乎高深莫测，其实此刻你更应该恢复人类的天真。因为只有天真的人，才会无穷无尽地去追问关于这个世界的基本道理，去探究关于自然、关于社会的造化。

德国哲学家胡塞尔说：“研究的动力必然不是来自哲学问题，而是来自事情的本身。”因此，教育所要造就的不是貌似高深莫测的人，而是有着苏格拉底般天真的人——他明明可以有活路，但是为了他心中的学问，为了人类的天真，可以去赴死。我们也要造就阿基米德般的天真，即使当士兵拿长枪对着他的时候，他仍然说，请你不要把我在地上画的圆给踩坏了。我们也需要爱因斯坦、黑格尔、老子、孔子的天真。他们的天真不是因为无知，这些人都知之甚多，不仅知道得多，而且非常通达。他们的天真当然也不是愚蠢，更不是愚昧，只不过是他们不在乎，或者不谙于世故。他们常常看起来冒着傻气，这在我们博士、硕士研究生身上也会出现，所以社会上才会说，“哦，一批傻博士”，但这恰恰是一种真诚和没有经过任何人工修饰的原始的纯真。

有时候，纯真的人在现实的社会中，看起来非常的羸弱，但他们却拥有伟大的、理性的和道德的力量。但凡大学问家，都有这样一种天真。而那些老于世故的、所谓 “成熟”的人，对那种冒着傻气的人的天真似乎都不屑一顾，这些“成熟人”看似左右逢源，但他们只会随波逐流，他们没有必要去探索任何东西。他们永远认为只要存在就一定合理，而合理的东西似乎就没有必要去追究，要做的只是去逢迎而不必去改变;一切只需要适应，而不必坚持;一切只需以个人的利益最大化为目的，而不必去顾忌道德。这种老于世故的“成熟人”，实际上失去的就是人类本来应该有的天真。

人类的天真是谦虚，也是纯真。所谓的人类天真，是对复杂的自然和社会的一种谦卑，一种谨慎，更是对人类生命的一种根本的尊重。失去了这种人类的天真，知识的积累会使人变得通达，但同时也会让某些人变得更加狂妄，貌似豪气冲天，天天叫喊着要改天换地，似乎可以无所不能，无所不为。但到头来，我们有很多例子可以说明，他们只会犯下难以挽回或者根本就不可能挽回的错误，反而贻害了人类。因此，越是受过高等教育，越是掌握专门知识的人，越要具备健全的人格，越要成为一种德性的存在。为了这份责任，让我们一起找回人类的天真，因为天真才会使你像孩童般的去对未知进行追问，才会毫无顾忌地，并且不求回报地去探索自然、宇宙、社会的奥秘。

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