没有总结的经验是浪费的经验，我们应该及时总结并加以应用到以后的学习和工作中。怎样使总结更加生动有趣，引起读者的共鸣？6、范文里的例子可以帮助我们更好地理解总结的要点。
民族体育的论文篇一
世居在青藏高原上的藏民族在历史发展中创造了丰富多彩的传统体育文化，这些具有民族特色的体育活动为中华民族传统体育文化宝库增添了绚丽多姿的宝藏。本文对世居在青藏高原的藏民族传统体育进行一些有益的探讨，对民族传统体育的继承、发展、功能具有重要的现实意义。
藏民族是我们中华民族大家庭中重要的一员。它主要分布在全国面积四分之一的青藏高原上。境内高山绵延、大川巨流、纵横交错、海拔高、自然环境比较恶劣。在长期的生产和生活实践中，为了繁衍生息，更好的生活在这片辽阔的土地上，他们创造了一个又一个奇迹，逐渐形成了绚丽多彩、颇具民族特色的传统体育项目。
(一)竞争性。
藏民族传统体育是独特的自然环境、地理环境和独特的民族生活习俗的产物。在长期的发展过程中，藏民族的思想意念和审美意蕴造就了自己独特而丰富多彩的节日文化体系。如藏历新年、萨葛达瓦节、江孜达玛节、香浪节、插箭节、望果节、亚季节、雪顿节、沐浴节等都要举办形式多样的体育娱乐和比赛活动。由于藏民族有悠久的文化历史，民族性格好强尚勇，又有强烈的荣誉感，在比赛中，技艺超群、身强力壮者往往受到人们的青睐，也成为异性追求爱慕的对象。这样即使体育比赛富有机智、风趣幽默等娱乐性，又富有竞技逞能、比武的竞争性。两者相互衬映相互促进，即在竞技斗勇中健全了身心，又有效的保持了强健的体魄与自然环境抗争的意识。这种传统式的体育项目，使得他们在长期的生产、生活方式和相关的操练、活动中，世代的相承传习和继承、保持了下来。因此，这种在生产活动中产生出来的、与生活息息相关的富有浓郁特色的传统体育活动，既有娱乐性，又赋竞争性，深受广大民众的喜爱。
(二)广泛的群众性。
我们知道传统体育活动源于某一农时节令或某一宗教活动，因此活动的本身就具有一定群众性。藏民族传统体育活动有一千多年的历史，其群众基础深厚，最为藏民族喜闻乐见，已成为他们生活的一部分。独特的地域特征、生活条件和环境的限制与制约，使他们在长期与自然斗争和发展演变过程中，无论是平日劳动之余，还是喜庆佳期，都会举行各种娱乐比赛活动。常见的有：举石、抱木、掷石、赛马、赛牦牛、骑马射击、骑马射箭、跑马拣哈达、古尔朵(甩石头)、刀术、马术、押加(拉趴牛)、碧秀(响箭)、藏式围棋、北嘎(藏式摔跤)、吉韧(类似斯诺克台球)、马球、廓庄舞(广场舞)、登山等项目。广大的农牧民根据自己对各项运动的理解和爱好积极踊跃的参加。据不完全统计，在每一次进行的藏民族传统节日里对进行比赛和表演，参加运动员都有少则上百人，多则上千人次，观众人数不计其数。这些传统项目的举行，既增强了体魄，又增强了他们战胜疾病完善自我的信心，提高了他们的民族自豪感和使命感，使他们更加团结奋进，热爱养育他们的这片热土。
(三)寓体娱乐性。
青藏高原地理位置偏僻，高山峻岭，地广人稀，人们相聚一起不容易。这种独特的地理环境，造就和赋予了藏民族传统体育独特的精神文化和魅力。民族体育与民族歌舞成为人们生活中不可缺少的内容。并把丰富文化寓于传统的体育活动中，如“江孜达马节”的跑马射箭，那曲羌塘赛马会的“马上拣哈达”当雄的“当姆吉让”。拉萨“雪顿节”的赛牦牛，参赛的都是英姿勃发的青壮牧民。马披红挂彩，极尽饰物之美，骑手们身披哈达和彩绸，会场上红红绿绿，飘飘洒洒，沸沸扬扬，乐鼓震天。观者忘情振臂呐喊，一望无际的大草原都沉浸在欢乐和吉祥中。这些颇具特色的既有体育性、娱乐性，又有文化内涵，更具群众性的传统体育，发挥了体育自身所具有的键身、娱乐价值功能，又强健了体魄，使藏民族自古以来视宇宙为浑然一体，万物皆有生命的那种“天人合一”的心态，得到了诠释。
(四)公平竞赛的要求与规则性。
藏民族传统体育由于长期受地域环境和宗教的影响，它的组织机构、竞赛与规则要求等受场地、设施的限制，无法达到很正规完善的比赛程序。但为了达到公平、公正，他们根据运动的特点，制定了相对严格的规则，如藏式摔跤、骑马射箭、跑马捡哈达等项目已形成了较完整的竞赛规则。尽可能使每一个参加比赛的人都通过自身的身体动作来完成。而且每一个项目的获胜标准都是以身体完成动作的强度、难度、高度、速度以及准确性和有效性来判定。这样，在体育面前人人平等，都有夺取胜利的机会。即达到了强身健体的功能，又增强了本民族的集体荣誉感和价值认同感，增进了各个地区间的相互了解和友谊，通过比赛，推动了和平，使民族的凝聚力更加牢固，同时也统一了比赛的标准与要求。所以说，传统体育和奥林匹克运动一样，都包含着人类追求拥有强壮体质，向着更快、更高、更强的方向发展，同时又企盼着公平竞赛，享受和平幸福的美好愿望。
(一)竞技与娱乐健身的关系。
国务院颁发的《全民健身计划2011——2015年》中明确规定：“传承发展民族民间传统体育。重视民族民间传统体育项目的发掘整理和传播推广工作，弘扬民族传统体育文化。将优秀民族民间传统体育项目纳入‘非物质文化遗产’名录，加以传承和保护。广泛开展民族传统体育教育活动，举办民族民间传统体育项目展示和竞赛活动，促进各民族、地区间交流，扩大民族民间传统体育的国际影响力”。
少数民族传统体育是民族文化中的瑰宝，为贯彻落实《全民健身计划》，保护和传承少数民族传统体育文化，民族地区有很多与当地生产生活息息相关的体育项目，是当地群众喜闻乐见愿意参与的健身活动;挖掘、发扬民族传统体育的功能，可以更好的推动全民健身运动的开展，在拉萨市的布达拉宫广场和西宁市的新宁、中心广场上、还有不计其数的社区小广场上每天早晚都能看到成千上百人的群众跳起的“廓庄舞”，并吸引着广大民众来参与。这种广大民众喜闻乐见的广场跳“廓庄舞”的形式正在逐渐走向全国吸引了北京、上海、四川、云南、陕西、甘肃等省市的民众来广泛参与，一些省市的电视台也进行了报道宣传，掀起了“民族传统体育热”。为藏民族的传统体育项目的挖掘、推广和发展，推广少数民族传统体育项目的优势，促进推动全民健身运动开展，和谐社会的建设奠定了坚实的基础。
民族传统体育是体育运动一朵绚丽的瑰宝，丢弃本民族风格和特点，一味照搬或模仿他人，就会丢失自己国家和民族存在的意义。我们要以“理解、和谐、谦让的品质”这一运动理念为宗旨，去挖掘更好、更适合藏民族传统体育的运动方式和思维。积极参与藏民族的传统体育项目的挖掘、推广、发展、推广少数民族传统体育项目的优势，促进推动全民健身运动开展，和谐社会的建设奠定了坚实的基础。同时，我们也需要发展我们的民族传统体育，提高整个中华民族的身体素质，实现民族复兴宏伟计划。认真总结和研究民族体育的特点，正确对待继承和发展两者之间的关系，把握正确的发展方向，结合全民健身运动开展的这一有利时机，积极推动藏民族传统体育项目的开展和普及，一定会更好地促进中华民族群众体质的提高，“促进各民族、地区间交流，扩大民族民间传统体育的国际影响力”，促进民族地区文化体育事业进步，丰富少数民族地区群众精神文化生活，推动经济发展、文化繁荣。
[1]王岗.中国古代“竞技体育”的文化审视与民族传统体育的重塑[j].北京体育大学学报.2002.03.
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[3]方成帮.丰富多彩的青海民族传统体育[j].体育科学理论与实践.1998.04.
民族体育的论文篇二
摘要：教育始终都是生活的一部分，教育离不开生活，生活是最大的课堂，生活是最有效率的教育。体育课堂教学也不例外，本文将从体育运动与现实生活的关系，体育课堂融入现实生活的实际意义，体育课堂融入现实生活的途径几个方面进行阐述。
关键词：体育课堂现实生活关系实际意义途径。
长期以来，我们的体育课堂教学受“竞技体育”教学思想的影响，教学过程局限于校园内，教学内容局限于课本教材，教学方法局限于传授，教学目标局限于“合格标准”。都忽略了体育教学应该服务于现实生活。笔者通过教学实践证明，体育课堂与现实生活联系起来有利于增强学生的兴趣，有利于实现五个“领域目标”，能高效率的完成教学任务。所以，把体育课堂与现实生活紧密联系起来是值得我们注意探讨的问题。
1.体育运动与现实生活的关系。
随着社会的进步，人们的生活水平不断提高，体育运动已经成为人们追求身体健康、提高生活质量、丰富生活内容的重要途径。“请人吃饭不如请人流汗”,人们已经开始把问候语言由“你吃了吗”换为“你运动了吗”，人们已经初步形成了“运动时尚”的观念，体育运动已经成为人们现实生活中不可或缺的内容。
体育运动已经不再只是锻炼身体和增强体质了，它已经体现出了娱乐、交际、缓解生活压力、调节情绪等作用。同时，体育运动也给人们带来了人生最大的财富——健康，给人们带来了高质量的生活——快乐。
可见，体育运动与现实生活是密不可分的关系，现实生活离不开体育运。
民族体育的论文篇三
摘要：
我国西南的少数民族传统体育文化，不仅是为了单纯的竞技游艺活动，而且是伴随着该民族的人文意识不断形成，并在发展中吸收和融合了各种文化因素。这些人文因素涉及到艺术、生产、历史、生命思考、宗教意识、民族节庆等诸多方面，体现了少数民族传统体育文化的人文价值。因此，参与少数民族体育文化活动，既能锻炼人的体魄意志，又能培养人的艺术修养和思想情操。可以说，丰富的人文精神是西南少数民族传统体育文化的一个鲜明特征。
少数民族体育文化，既是体育活动，又是文化形态，是各民族心灵智慧的结晶，它集养生、健身、娱乐为一体，将舞蹈、民俗、军事、宗教、生产等融汇在一起，文化内涵极其深厚。审视我国西南少数民族传统体育文化，民族的心理气质、哲学思想、伦理道德、艺术情趣、精神价值等蕴藏于本民族的体育活动之中，是在各历史时期伴随社会生产生活发展丰富起来而形成的人文价值体系体现。人们在健身竞技、娱乐的同时，也能感受其中的历史文化、民俗风情等人文精神。自古以来，人们正是通过健身、竞技、舞蹈等人体运动来传授生产生活技能，掌握本民族的历史文化和社会道德规范的。少数民族体育活动中的跳、跑、舞等身体运动，不仅有强身健体的作用，而且能愉悦人的身心，促使人与人之间和谐睦宁。
一、音乐舞蹈的自然表现。
少数民族的传统体育文化项目，本身来自该民族群体的娱乐、祭祀、寻偶等活动，与原始的舞蹈、原始的艺术、巫觋祭神、傩技表演具有千丝万缕的联系，很难进行严格的划分。典型的如云南、贵州、四川等地苗、彝、佤、傈僳、拉祜、哈尼等民族都喜欢跳葫芦笙。这种少数民族体育文化活动，原本就是用芦笙管状乐器吹奏伴舞，它的音斗部分状如葫芦。除了用来吹奏表演外，还有芦笙舞蹈。南宋范成大《桂海虞衡志》、周去非的《岭外代答》均对这种乐器和表演有所记录。关于跳芦笙，明倪格《南诏野史》亦曰：苗族“每岁孟春跳月，男吹芦笙，女振铃唱和，并肩舞蹈，终日不倦”，[1]对芦笙的吹奏和舞蹈作了描述。芦笙舞，是在吹芦笙的同时，用下肢的胯、膝、踝进行灵活舞动，是西南少数民族最喜欢的一种娱乐活动。云贵一带的苗族芦笙舞最有特色，几乎家家都爱跳芦笙，人人都爱吹芦笙，舞蹈动作有走、移、跨、转、立、踢、别、勾、翻等，比傣族的孔雀舞更具广泛性，只要芦笙响就要跳芦笙舞。
二、劳动生活的微妙再现。
在劳动生产过程中孕育了体育运动，劳动生活产生了体育，体育与劳动有相似之处，都是一种肢体活动，不同点在于体育有健身性、娱乐性、文化性，还具有运动性和重复性等特色。通过体育活动，人的身体可以得到协调、完善、全面的发展。体育运动是由那些有助于人身心健康发展的生产技能和动作分化提炼出来的。
采集果实的攀爬、捕鱼游泳、投掷矛或射箭捕捉野兽，这些为了生存的活动，可以锻炼人的身体，增强体质，跑、跳、投、攀、爬等劳动动作正是体育活动的前身。西南少数民族的体育文化项目，源于人们对生活的寻求。这些少数民族体育文化活动与人的生活相关相联，凝聚着生长地的泥土和气息，他们用生产的土器械，用于娱乐的土乐器，给人愉悦，带来健康，提高能力，启发心智。盛于滇南、滇东北一带的苗族爬花杆，是当地苗族在花山节举行的体育竞赛运动。该项运动举行的时间是农历初三至初七，在场地上立高二三丈的木柱，柱顶放着猪头，栗子、酒之类奖励品，用来奖励获胜的表演者。这种体育竞技表演是表演之人双脚缠绕花杆向上爬行，头朝地面吹芦笙，然后猛腾上身，作180度翻转，头变为朝天空吹芦笙。这样不断循环直到柱顶，便用脚趾将猪头夹住，再双脚朝柱外亮相。
之后，又用脚趾夹栗子似蛇行下到距地面数尺处，再跃起翻筋斗落地，而芦声始终不断。这项体育文化娱乐运动，正是古代生活于密林高山上的民族爬树采摘果实的艺术再现。盛行于云南德昂、傣、基诺等少数民族的篾弹弓，又称为泥弹弓，是早期人们投掷杀猪场而衍化出来的一种射击工具，与一般射箭的弓相似，用篾制作而成，弹丸用粘土做成圆球形状。虽然射出的只是粗制泥丸，但比投掷增加了准确度和臂力的力度。当地民族随身携带，用来获取果实，猎杀鸟雀、蛙、蛇等小动物。篾弹弓还是这些民族节假日比赛的娱乐工具，竞赛的方式有跪姿、立姿、障碍、速射四种，可以进行单项赛，也可任由个人参加全能赛。立姿、跪姿为20米射程，速射为15米射程，障碍射为10米射程。比赛中，有的射手还可做高难度的造型表演，风姿卓越，射艺高超。这类体育文化项目显然也是源于人们生产生活需要而演进来的。
三、生命意识感的渗透融汇。
有史以来，对于生命现象人们都在不断探索和诠释，热爱生命，求取生存发展是人类各民族不断进步的能动力。正因为如此，伴随人类生存发展起来的体育文化娱乐活动，也体现出了生命意识感。人类的生老病死，生存消亡贯注于体育活动中，通过体育健康，能够使人的生命得到释放，由此而达到生命个体的极致。少数民族体育文化中的生命意识感，自体育文化产生开始就相伴其间，是人们生命渴求的写照和寄托。藏族赛马、赛牦牛，侗族、苗族、彝族斗牛，就寄寓着一种顽强的生命意识和勇于进取的精神。早在150年之前，藏族雅袭在“望果节”就要举行赛马、角力、摔跤等体育竞技活动，以此来欢庆丰收。节日期间，巫师要主持祭祀活动，表达人们祈求万物生长不息的愿望。藏族的赛马还寄托当地民族对英雄的崇拜，格萨尔王每次出征均要举行跑马射箭的比赛，他本人也是因赛马获胜被拥戴为王。马是藏族人民的生命，格萨尔王是藏族人民心目中的英雄，赛马这种竞技活动体现男人价值的力量、勇敢、智慧，形成了藏族人民剽悍勇敢坚强的性格。赛牦牛是康巴地区藏民的一种体育竞技活动。牦牛生性耐寒，体型庞大，毛长浓厚，擅长于在雪地或陡滑的高山跋涉，兼有黄牛的实在和水牛力大负重的特点，被称为“高原之舟”。在祭“咢博”、婚嫁等场合，当地藏民均要进行这种竞技活动。
相传唐代吐番王松赞干布在玉树用黑、白、花等的牦牛为文成公主和送亲大臣李道宗举行比赛活动，极有情趣，以此排解了文成公主的乡愁。宋朝时，藏族首领口角厮罗将牦牛绑上利刃冲杀西夏王元昊的军队，使西夏兵溃败逃亡。后来赛牦牛的活动就流传了下来。此项活动一般是在藏历六月底到七月初进行，赛手要将参赛的牦牛洗刷干净，在牛头上放一簇红缨，牛角挂各色彩绸，牛耳上挂鲜艳的条饰，牛尾系上扇形藏绘。赛手戴礼帽，穿藏袍，系红带，着皮靴，显得十分精悍有神采。参赛者大多为十四、五岁的英姿少年，他们纷纷驱牛疾驰，受惊的牦牛狂奔乱颠，骑手则极力驭制，纵然未能夺冠，但人人乐在其中，体现了人们对美好生活的向往，对顽强生命力的礼赞。此外，贵州黔东南苗族的斗牛也十分著名，大多数苗族过的节日都离不开斗牛的比赛活动。这种活动与农业耕作关系密切，通过牛与牛两角碰抵拼斗，可以比试出耕牛的威猛与健壮，从而择取优良品种，促进物种进化，推动耕作技术发展，创造更多财富。
斗牛的文化心态建立在苗族人民娱乐，祈求吉祥，比斗牛壮实的心理基础上，同时斗牛具有较强的刺激性，通过竞技，表现出苗族人民强悍勇敢，粗犷豪爽的性格和拼搏进取的挑战精神。以上的体育竞技活动，揭示了我国西南少数民族积极抗争、坚忍不拔的美学品质，象征和唤起人们努力生存奋斗的激情，在生存发展中，人的生命本质就是在遵循自然规律的前提下，为生存去努力繁衍和进化。
四、宗教意识的潜移滋生。
宗教意识是人们思维发展，力图解释自然和社会现象，消除恐惧，战胜灾厉，祈求福祐等精神活动中的一种意识形态方式。原始的宗教和民俗信仰在客观上对民族体育文化的发展常常起到一定的促进作用，有许多民族传统的体育文化活动往往渗透着宗教活动的内存因素，既是一种体育娱乐，也是一种宗教实践活动。原始的体育文化活动和原始宗教一样，都是对原始思维的自然外化。原始阶段的古人类对自己生活的世界充满神秘感，为了达到人与神的和谐，根据自己的想象尽可能将掌握的一切活动用来取悦神灵，由此就将原始的体育活动与娱神慰神的宗教活动联系到了一起。我国西南地区的彝族祭祖先的“火把节”伴随摔跤、斗牛、赛马等盛大活动进行，将祭祀田公地祖和驱除鬼邪的宗教仪式贯注于其间。云南纳西族的“东巴跳”既是一种集体演练武艺的体育活动，又是祭礼婚丧中奉祭始祖丁巴什罗的祭祀活动。云南彝族中的撒尼人和阿细人的摔跤活动，不仅用来娱乐健康，而且用来祈雨禳灾。路南的内彝村，让少女赤脚赤臂在烈日下摔跤，以图阴气压倒阳气，使苍天降下甘霖，与巫觋相似。彝族进行摔跤活动时先要请巫师毕摩祭祀火神，让人与神得以沟通，而获得福泽。云南傣族的泼水赛龙舟，先让祭师杀鸡焚香祭龙王，求得风平浪静，竞赛平安。由于宗教的渗透，少数民族传统体育文化活动，往往讲究繁琐的仪式，深受传统观念的束缚，宗教意识也在体育娱乐中得以继续发展。
五、社会历史的宛曲浓缩。
少数民族体育文化对所经历各历史阶段的政治、经济、历史、文化在一定程度上有所反映，折射了当时的社会变迁，在它的萌发、流传、演变等过程中，对民族社会历史加以浓缩，并通过体育娱乐唤起人们的记忆。瑶族的打陀螺活动，就源于南丹白裤瑶的“打土司”。瑶族人民为纪念被土司残害的瑶王，用石头打“土司头”进行泄愤，由此演化成了打陀螺的娱乐活动。这种体育娱乐活动将瑶族的历史和瑶族人民的抗争精神注入当中，体现了瑶族人民的理想与追求，反映他们占胜邪恶势力的愿望和憧憬美好自由生活的意愿。舞毛龙是仡佬族传统的一种体育文化活动，竹是制作毛龙的主要材料，源于仡佬族对竹子崇拜的习俗。一般是两条主龙、两条附龙、一个龙宝组成一支毛龙队。队员身体强壮，表演时龙身、龙头、龙尾动作协调，在敲锣打鼓、鞭炮齐鸣、黄烟缭绕中时隐时现。舞毛龙寄寓着仡佬族对龙神的信仰和竹图腾、盘瓠图腾的崇拜，是持续千年以上的体育文化娱乐活动。黔东南地区苗族盛行的“踩鼓舞”，是一种具有民俗特色的体育乐舞，主要流行于黔东南的台江、剑河、施秉等县，在姊妹节、春节、苗年和一些大型活动中，苗族妇女在木鼓敲击的音乐节奏下，边跳边舞。这种体育文化娱乐活动在苗族社会中历史悠久，是苗族世代相传的一种习俗，明清以前就已经在当地流行，有对祖先回忆的《迁徙舞》，有模拟斑鸠、鱼虾等动物的《动物快乐舞》，有表现打猎的《狩猎舞》，具有独特的历史文化价值，是苗族社会生活的折射。
“鼓”是“踩鼓舞”的中心，表演者的动作，象征的文化意象、表演的主旨都必须以“鼓”这一文化象征物为中心进行。苗族社会形成的父系血缘家族圈就是以“鼓”为中心联在一起的。在苗族迁徙的历史中，木鼓是家族圈的联络工具，失散的成员听闻鼓声回到家族圈中。因此，“鼓”成为了苗族家庭和苗族社会保持完整性的媒介。苗族进行“踩鼓舞”的娱乐活动，可以起协调婚姻关系，促进苗族家庭与社会组织之间的联系，以及帮助苗族家族圈经济互补，从而达到苗族家族圈和苗族社会成员之间的平衡和谐。
六、民族节日的相映生辉。
少数民族的传统体育文化与传统民族节日大多是人类最初文化意识的产物，都存在着朦胧性，而且互相联系，没有绝对的界限和严格区分。在民族节日活动中常常要开展民族体育文化活动，少数民族体育文化不仅得以展示，而且得以传承、提炼、升华，可以说民族节日是锤炼少数民族体育文化的熔炉，少数民族体育文化是民族节日活动丰富多彩不可缺少的内容。在长期的历史积淀中，民族节日与民族体育文化得以丰富文化内涵，通过相互依托映趣生辉。由于我国少数民族分布的地域广阔，所占面积有全国总面积的60%左右，生活习惯、风俗、祭祀仪式、宗教信仰，都有不同程度的差别，因而所形成的节日活动和活动内容丰富多彩，根据民族节日的需要，少数民族体育文化活动有的用于岁首年节，有的用于宗教节日，有的用于农事节日，有的用于娱乐节日，有的用于商贸节日，而有的由于多样性、灵活性、普适性则可以在不同的节日中举行。
西南的许多少数民族都有自己民族的历法的年节，典型的有藏历年、开斋节、傣族的泼水节、哈尼族的十月年节。如哈尼族和彝族的十月年节，都要举行荡秋千、摔跤比赛，彝族还进行斗牛、扭扁担打磨秋等体育活动，傣族在傣历的新年“泼水节”，进行龙舟竞渡、放高升等活动。除了体育竞技游艺外，还有各种歌舞表演，如土家族的“摆手舞”，参与表演少则数十人，多则几百上千人，表演者围圈歌舞，用以娱神祈年；彝族在年节跳左脚舞，以月琴芦笙弹吹相和，用以接祖祀祖，气氛十分热闹，缤纷多彩。少数民族祭祀性节日活动产生较早，与原始宗教、图腾崇拜、祖先敬奉相关，由宗教活动发展成了宗教节日。
[2]如水族端节，来源于原始宗教祭祀祖先的活动，节庆时，要进行赛马、跳铜鼓舞等竞技娱乐表演；藏族雪顿节，属于藏传佛教节日，庆祝节日时，要举行跑马射箭、大象拔河（称为押加）、跳锅庄、赛马等竞技游艺。久而久之，宗教性质淡化而体育娱乐的气氛增加。有的少数民族体育活动来源农业生产，常常在农事节日中进行，如藏族的“转山节”是庄稼即将成熟的7月15日，烧香祭山神祈求丰收，同时进行赛马、射箭等竞技娱乐；仡佬族在庄稼成熟后的“吃新节”，在尝新同时，用竹制道具进行篾鸡蛋、推屎粑、护蛋等体育活动，以此欢庆丰收。“赶秋节”是贵州一些地区苗族庆丰收的节日，在立秋的这天，男子敲打锣鼓，舞着龙灯狮子灯前往“秋场”，姑娘们穿着节日的盛装边歌边舞，还进行拳击、荡秋千等体育表演。相对而言，大多数少数民族体育文化项目与娱乐节日相关联，如布依族的“跳花会”节，于每年正月初一至二十一举行，青年男女在草坝上伴随悦耳的鼓声铙声边歌边舞，恋人们则弹月琴、吹木叶私定终身。此外，有的体育文化项目与商贸节日有关，主要在经济发达的民族中进行。大理白族的“三月街”闻名遐迩，不仅进行商贸交易，还要赛马，玩龙舞狮。丽江纳西族的“骡马会”，在三月、七月进行。这种与商贸联系的体育文化娱乐活动，不仅反映了少数民族经济意识逐渐加强，而且也表现出少数民族体育文化内涵的不断变迁现象。
七、结语。
西南少数民族传统体育文化的人文性特征，在产生的初期就包孕其间，在不同历史时期的竞技活动中得以不断凸显，并越来越符合人们的文化审美需要。在少数民族体育文化中，那些与人文社会科学相关联的因素十分明显，有歌舞艺术的展示，有劳动生活的表现，有对生命哲学的思考，有宗教意识的折射，有社会历史的反映，有民族节日的映衬，涉及到了人文社会的许多方面。通过体育文化的竞技活动，可以感悟本民族的人文精神，了解本民族的历史文化，体验本民族的歌舞艺术，在本民族共同的宗教信仰下达到人与社会的和谐相处，在共同欢度民族节日的喜庆中，增强民族的凝聚力和自豪感。少数民族传统体育文化的人文性，不是一种孤立现象，是与本民族血肉相连的文化精神交融而体现出来的人文价值取向，长期以来在本民族的生存发展中，随着所开展的体育文化竞技活动而得以高扬。因此传承好我国的少数民族体育文化，对于弘扬民族精神，践行优秀的人文价值观，推进各民族之间的团结共进，具有十分重大的意义。
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民族体育的论文篇四
云南少数民族传统体育内容丰富，形式新颖，独具云南地方特色，其承载了云南民族厚重的传统文化，是作为云南少数民族传统文化的重要组成部分，对其进行保护与传承具有积极的现实意义。而学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代云南学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路，也是学校体育改革与创新的一个亮点。
从社会历史的发展来看，民族文化的传承与发展，往往都是从学校教育着手。学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步的印证。云南少数民族传统体育文化大多具有教育性、健身性、娱乐性、休闲性以及技术简单易学等特征，符合各年级学生年龄特点，便于教学实施与开展，能够缓解由于教育经费短缺，体育器材、场地贫乏等问题，丰富了课堂教学，促进各个民族之间交流，并且符合国家地方课程的实际以及不同学校不同学生的需要。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路。
1促进区域学校体育教育的全面协调发展。
学校体育教育作为区域体育事业的重要组成部分之一，其发展状态将成为区域体育全面协调发展成功与否的关键性评价指标，应该给予足够的重视。由于云南各地区经济发展极不平衡，导致全省学校之间的教育发展水平差距较大，区域学校体育教育的发展存在不平衡性和不协调性的事实。
因此，探索促进区域学校体育教育的全面协调发展已经成为当下教育工作者主要研究的课题，就当前学校教育发展以及区域现存体育资源的现状来看，学校体育教育与少数民族传统体育项目的融合发展具有积极的现实意义，对促进区域学校体育教育全面协调发展具有深远的影响和推动作用。
众所周知，云南拥有数量庞大的少数民族群体，在长期的生产、生活过程中创造了一大批内容丰富、形式多样、内涵深厚以及具有较强健身娱乐功能的少数民族传统体育文化。这些少数民族传统体育有着与现代体育增强学生体质、体育兴趣的同样功效，可在学校教育中适度设置进行教学传承活动，与现代体育内容有机结合及互动发展模式，有利于拓展与完善学校体育教学内容、弥补学校特别是农村或偏远学校体育教育条件不足的现状。就此而言，学校教育与少数民族传统体育互动，除了丰富学校体育教学内容及其形式，使其课堂教学更富有内涵性，促进学校特色体育课堂的构设，为推动学校体育教学改革与创新工作的实施创造更多有利因素。
部分学校就此作出了尝试并收到了意想不想的效果。例如玉溪师范学院每年一届的少数民族传统项目竹竿舞比赛，竞赛活动是在学校学工部组织下进行，以学校各二级学院为单位报名参加，裁判组对竞赛队的表演内容设计、表演技巧等进行综合评价，对获奖队进行奖励。对于多年一直从事少数民族传统体育文化的笔者来说，有幸在校园感受、观赏整个激动人心的少数民族竹竿舞表演，实属感慨万端。从整个竞赛活动可以看出，表演各单位非常重视该活动，所有参赛队都在竞赛前一个多月就开始构思、设计和排练。竞赛活动现场充满生机与活力，异常精彩和悦目，在约二千多师生观众热烈的掌声下完满结束了活动。可见，少数民族传统体育项目与学校教育活动相结合，丰富了学校教学内容，满足了现代学生了解、认识少数民族文化的要求，一定程度解决好区域学校发展相对滞后与教学改革全面发展的矛盾，对促进区域学校体育教育的全面协调发展是十分重要和必要，也是众多学校教育发展所应承担的新任务。
2促进学校多元文化发展的需要。
就当前而言，多元文化发展的现状和趋势，确实对部分少数民族传统文化产生了较大的冲击性，还可能导致文化发生变迁性、流变性和断裂性，同时面临着生存诉求和身份认同的危机。但是，文化的多元性使人们能够拓宽视野，进一步了解、认识和吸收各国、各民族的特色及精髓文化，并将之与本民族的优秀文化进行科学合理的整合，促进全球范围内各民族的和谐相处与共同进步。
学校作为文化传播与发展的重要基地，应该承担起民族传统文化的传承、创造和生成新文化的任务，也必须对文化的多元化发展趋势做出回应。也就是说，当代学校文化不应该是一元性的，而应该呈现出多样性和多层性等特点。因此，学校多元文化教育方向要呈现不分族群、血缘、语言、习惯和地域，尊重各个族群的文化差异，认可各族群文化存在的价值和作用，并结合多元文化教育背景下的教育理念和文化共识，为构建校园多元文化和谐交融式发展战略创造条件及实现路径，以满足学校多元文化发展以及学生获取多元文化信息要求的需要。在当前多元文化背景下，学校多元文化的发展应关注乡土知识，关注地方现存资源和校本课程的开发利用，要反映地方文化特色，尊重和传承当地优秀文化传统，保证乡土文化占有一定的比例，使学校教育能够成为乡土传统文化展示的平台。笔者认为，学校只有在保证本民族文化或本区域性文化核心延续的前提下，才可以无顾虑地吸收融合外来有益的文化，从而实现学校文化教育的多元化。
在云南少数民族世代相传的传统体育、竞技和游艺活动，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是在学校多元的文化背景下，适时融入学校教育活动中予以研究、保护的良机。云南少数民族传统体育文化与学校教育的传承，一方面承担了本乡土传统文化的保护、延续和发展的重要责任，使区域学生领略民族传统文化的深厚内涵和功能价值，也认识到其他民族文化的重要性、珍贵性，传递保护、传承、发展的紧迫性和必要性，使目前仍然处于非主流的少数民族体育文化不至于在主流文化全面发展的大潮中遗失或停滞。
另一方面，少数民族传统体育文化与学校教育的融合，让各种文化在相互交流、融合的过程中实现共生，让现代学校呈现出多元、开放和自由的状态，为创设和谐多元文化服务，促进学校多元文化发展的需要，满足学校各个行为群体的`价值观念和审美情趣。但是，学校在面对纷繁复杂的文化信息时，要保持严密的、全面的和自我反省的思维方式，对相关文化进行甄别，以保证其选择的各种文化信息具有优质性、实用性和传承性等特征，使学校多元文化富有新的生机和活力，也让少数民族传统体育文化成为学校教育改革、教学创新的巨大资源库，为学校体育教学提供丰富的内容，为学校教育成效的取得提供丰厚的沃土。
3承担起保护和传承少数民族传统文化的任务。
学校教育作为传递文化知识的主要基地，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步印证。从社会历史的发展来看，民族文化的传承发展，往往都是从学校教育着手。首先，学校有一大批非常固定的受教育群体―学生，这个群体是民族的希望和未来，必然要求其肩负着传承历史和文化的重要使命，也就是说他们终究是最重要的传统体育文化保护和传承的纽带群体。其次，学校体育是学校教育的主要内容之一，会按相关要求制定相对充分的教学时间。少数民族传统体育文化与学校教育融合，这就为少数民族传统体育文化的教育创造了较为充足的时间条件，能够弥补学生放学后忙于课后作业而无暇参与少数民族传统体育活动的不足。
再次，学校体育教师往往是接受了专门的体育教育教学技能培训，并具有较为系统的教学方法与手段，经过学习和培训活动后普遍具备了“传授者”的条件和优势。第四，学校一般情况下都配置有供体育教学活动开展所需的体育场地和器材，为少数民族传统体育项目在学校的开展、传播提供了基础和条件。实践经验也进一步表明，学校教育是传递文化知识的主要场所，由于其培养目标和培养方式的特殊性和作用下，文化才得以保存、积淀，才得以弘扬、创造和发展。就此而言，学校教育是民族文化传承的内在动力，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，承担起保护和传承少数民族传统文化的新任务。
鉴此，云南不少学校尝试性的将少数民族传统体育项目以课程资源的模式融入到学校体育课程资源体系中来，让广大学生在健身娱乐中接受少数民族传统文化教育，对于学生拓宽知识面，开阔视野都是有益的，丰富了学校体育教学活动内容，满足学校体育教育改革发展需要，形成了教育的区域特色的同时也弘扬、传播了少数民族文化，对促进少数民族传统体育文化的传承与发展具有重要作用。可见，学校教育传承民族传统文化是对现代学校教育提出的新要求，是学校教育自身发展的内在要求，是少数民族传统体育文化传承的一个重要契机，是解决民族传统体育的传承与发展的关键。但是，由于少数民族传统体育项目进入学校进行教学活动还处于初级阶段，传承发展过程中还存在一些有待解决和完善的地方，这也是我们在后期工作中需继续加强、继续努力和继续深化的地方。
民族体育的论文篇五
摘要：民族文化是一个民族存在的象征，是一个民族得以维系和团结的根本。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的一个分支，是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态。本研究在对民族传统体育文化资源内涵解析的基础上，从整体性与综合性、层次性和关联性、反馈性和可控性三个层面明确了民族传统体育文化资源的特性，并从文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面阐述了文化资源开发影响因素，以期在民族传统体育文化资源的开发中抓住主导动力，不断与时俱进，推动民族传统体育科学发展。
民族体育的论文篇六
在一些较为客观的调查中发现，熟悉少数民族传统体育文化的人寥寥无几，包括一些局部的少数民族地区，其未满十八岁以下的青少年对传统的文化体育发展项目了解的少之又少。虽说我国一些少数民族地区每年都会适当的开展一些体育活动，但是在传统的体育文化上的开展普及力度还是不够达标。由于局部的少数民族地区发展相对落后，使少数民族的传统体育文化并没有顺应时代的步伐发展下去，从而使传统的体育文化发展受到了不同程度的影响。
以建设和谐社会为背景，建设和谐校园的最重要部分就是高校中的体育文化，它是由竞技体育与传统体育组成。它们两者之间相互作用、相互并存，结合时代的背景将体育文化实现多元化发展。但是在高校校园里，竞争体育以“竞争”为思想，传统的体育文化在其用向下，主要体育项目就局限在了排球、篮球、足球上面，并且只有一些水平相对较高的师生才愿意参加这些体育项目，这就使参与活动的群体受到了很大的限制。我们都知道，少数民族的较为传统的体育文化项目是在其生活或者生产之中产生的，并通过开展体育项目为下一代人们的生活技能进行教育。少数民族传统的体育文化内能较为丰富，且形式还多种多样，开展运动项目时，对运动器材以及场地要求都不高，所以在高校体育中将少数民族传统体育文化进行开展，及能将学生在运动项目中遇到的问题得以解决，又能将学生们参加体育活动的积极性相对提高。
1传承传统体育文化在改革高校体育中的现实意义以及紧迫性。
与现代的高校体育文化相比，传统的体育文化无论是在经济上还是在表演观赏中都有一定的共性，但是与现代经济体育进行商业运作时在本质上还是有一定的区别，较为传统的体育文化运动竞技技巧对与现代体育文化而言也并非能承受的了，就拿传统的的体育文化来说，无论其观赏价值或者表演技术来说都具有独特的魅力，因为它们的发展与少数民族生活的地区和历史密不可分，它们将各民族特色的精神和性格都融入其中，在现代高校体育中是没有办法将其原有的特色展现出来。由于商业意识对现代体育文化的影响较大，所以少数民族传统的体育文化会不同程度的受到冲击，导致一些偏远地区的少数民族体育文化事业在一定程度上受到了冷遇和淡化，致使少数民族的体育文化发展事业面临着各种各样的危机。在我国正在发展的高校体育文化中，我们应采取有效的防护措施去继承和发扬传统的少数民族体育文化，并将其作为未来发展的首要客体来进行深入探讨。
2挖掘传统资源结合实际改革高校体育。
少数民族地区在信息、交通、地理上有明显的条件约束，且经济条件也相对的比较落后，在发展以及改革高校体育文化时，偏离少数民族地区的实际经济发展情况。由于当代体育运动项目形式较多，有时候因为器材设施或者场地的原因致使各项体育项目形同虚设。且在高校体育中不断重复的对各种竞赛项目进行开展，这对于少数民族地区一些爱好体育的学生而言，很难达到自己的理想与需求爱好，这也限制了高校体育的教学范围。所以说，要想改革发展高校体育文化，必须与传统的体育文化相互结合，这样才能将体育改革发展落实到位。
3在改革高校体育中融入传统体育文化是重中之重。
在我国位于少数民族地区的高校里，大部分的学生都是属于少数民族的，他们本身在传统的体育文化生活环境中长大，对其也有很深的感情。而少数民族地区一些比较传统的体育文化项目娱乐性以及趣味性都较强，且极其简单，如果高校体育文化中将其结合，不仅能丰富课堂文化，对学生的自我锻炼或者强身健体都能达到很好的效果。对少数民族的学生而言，既传承了传统的文化又学习了现代高校体育文化。所以在高校体育中，在寻求发展的同时或者将大学生在体育文化上的需求得以满足时，以传统的体育文化为主体，将地域优势充分发挥出来，开设一些相关的课程，对传统体育文化也是一种很好的传播途径。
三、推广与普及。
1以现代高校文化体育为基础，加强传统体育文化与传统体育的优势，对其进行综合教育。
2充分发挥资源优势，在高校体育文化课堂上开设一些具有竞技性、趣味性较强的传统体育文化课程，弥补了高校体育中因为基础设施不足或者受到场地局限受到的影响，对高校体育文化也有了很大的提高。
3少数民族地区的高校体育文化要想有立足之地，就应当适当的对体育教学方向适当的进行改变，结合当地民族的优势，对传统的体育管理、竞赛、训练、教学的规律进行积极探索，以建设传统的体育工作作为核心内容，形成一体化发展模式。高校体育在推广、整理、挖掘等方面的工作，应提供有效明确的实施方案以满足实际需求，以便解决在实际中遇到的问题。另外，高校体育可以办理各种各样的传统体育文化学习班、培训班，以便加强探讨和宣传传统体育文化。
4要想将传统体育文化在高校体育中得到合理的发展，就应将其在高校体育活动中加大推广力度，在高校体育教学中形成一种少强制和多引导的形式去普及传统体育文化工作。让学生们亲身经历、并了解学习传统的体育项目，在推广和普及力度上也大大的增加。
5在进行推广和普及传统体育文化项目时，不能将其本质的内容忽视。传统的体育文化并不仅仅只是一个让学生娱乐以及健身的项目，应让学生充分了解民族的风情以及文化内容，在无形中使高校学生将传统体育文化与现代高校体育文化相互融会贯通，并促进两者和谐发展。
四、结束语。
总的来说，传承和发扬传统体育文化，在现代高校体育中有着很大的发展空间，它能与体育文化融会贯通，把独具特色的民族风情与丰富多彩的传统体育文化资源在现代高校体育中进行开展与普及，能将传统的少数民族体育项目竞技水平逐渐提高。本着传统体育文化项目的一些特殊功能，更将更多的人参与进去，这使我国少数民族传统体育文化在很大程度上有了提升，也促进了高校体育的发展，更为其发展和改革提供了一条具有特色的、切实可行的道路。
民族体育的论文篇七
我国少数民族大多分布在我国的一些山区，这些地区的相对偏远，使得少数民族群体与外界的交流较少，久而久之便形成了具有民族特色的民族文化。另一方面来说，少数民族传统文化发展又存在一定的困难。少数民族聚集地的生活水平有了大幅度的提高，从而极大的改变本地区民族的文化生活。但是，由于市场经济的转型，我国少数民族的传统体育文化是在19世纪末就开始发生转型，人们对过去传统体育项目的关注越来越少，相应地也就使少数民族的传统体育项目表现在萎缩的状态。加之，国际体育文化的严重冲击，现代人生活方式的改变，人们的娱乐生活都沉浸在网络、电视以及各种舞会当中，几乎对传统体育及少数民族传统体育文化不感兴趣。通过对少数民族聚集地的调查发现，抵杠、秋千、拉鼓等，在一些地区过去开展较好的体育项目，都是因上述原因开始淡出了人们日常生活。事实上，国际体育文化对各个国家各个民族体育文化的冲击是一种流弊。近几年，此种转型受经济全球化的影响，显得更加突出，特别是在少数民族传统体育文化当中表现得十分突出。早在20世纪80年代初，我国政府决定要每个四年举行一次少数民族运动会，还增加了竞赛类、表演类等项目，这样一来，各个少数民族便会在挖掘体育项目上多下功夫，从而发掘了更多传统体育项目，这是少数民族在传统体育项目增进中所未取得了成绩。然而，在近几年，体育项目增进逐渐停滞不前，根本原因是少数民族在前阶段的超前开发所造成的，同时又和少数民族对体育项目挖掘后不注重管理有直接的关联。各个少数民族都热衷挖掘本族传统体育项目，但是，对于体育项目的传承和管理的重视不够，它所带来的结果是少数民族对民族传统体育项目时，只能做到在小范围内有所提高，如参加全国的少数民族运动会，却完全忽略了民族参与性。长此以往，民族传统体育项目被人们所忽视，并且逐渐丧失去民族特性。从现代社会的经济发展来看，旅游经济对少数民族体育文化传承和发展具有积极的促进作用。然而，少数民族体育文化发展往往缺乏通过品牌打造来吸引游客。主要表现在以下几个方面：首先是没有足够的力度来打造旅游品牌，在文化研究的过程中只停留在纸上谈兵的状态；其次是没有丰富的旅游商品，旅游产品的品种单一，不能满足旅客在旅游过程中的购物需求；最后主要体现在没有统一的决策。当政府换届的时候相应的'政策就会发生改变，专家的意见并不能发挥应有的作用，这对于旅游经济的发展是非常不利的。
（一）转变政府职能，改善民族体育的文化环境。
地方政府的体育局、文化局在民族体育文化的发展中具有重要的作用。首先应该转变政府职能，由政府管文化替代原有的政府办文化。通过营造良好的体育文化氛围，为少数民族传统体育的发展提供良好的发展环境，将有助于促进少数民族体育文化的传承与发展。例如，我们可以将少数民族传统体育与地方性旅游规划有机地结合起来，在经营民族旅游的过程中坚持因地制宜的观点，以科学的观点对旅游业的发展进行规划。通过将少数民族传统体育开发纳入地区旅游经济发展规划，可以发挥旅游经济对少数民族体育开发的带动作用，同时，旅游经济与少数民族传统体育文化的结合，可以有效地发挥少数民族传统体育对游客的吸引作用，更好地促进旅游经济的发展，进而实现旅游经济与少数民族传统体育文化的共同发展和相互促进。因此，政府部门应当鼓励和支持各类体育文化团体和个人拓宽体育文化市场。通过对少数民族传统体育资源的整合和配置，实现助推产业发展的目的。最后应将体育文化的内涵向体育文化的创意和项目策划转变，将少数民族优良体育文化作为本地区的旅游名片，达到促进民族体育文化传承的目的。
少数民族传统体育产生于民间、发展在民间，其生长土壤有着特殊性。因此，在新时期推动少数民族体育的发展、开发少数民族体育，仍然需要充分重视民俗活动、民间体育文化的独特优势，将民族地区的体育文化、体育活动作为旅游资源和旅游特色加以开发，并向海内外旅行商宣传，从而实现少数民族传统体育文化的多种渠道宣传促销。在具体实施中，我们可以依托当地旅游部门的支持，争取旅游产业的平台，通过旅游产业平台上展示民俗节庆活动，在加强体育文化与旅游的交融过程中，更好地发挥体育文化在旅游发展中的刺激消费与繁荣经济作用。民俗节庆是体育文化集中对外展示的场合，具有很强的观赏性，一般这种活动都具有悠久的历史和深厚的文化传统，能够吸引群众广泛的参与，因此这种活动是向外界展示体育文化产品的大好机会。这样既能促进旅游经济发展，还能够促进其体育文化传承。
（三）打造体育文化品牌，培育体育旅游市场。
市场经济高度发展的今天，体育文化在区域经济协调发展过程中赖以生存和发展的经济基础、体制环境、社会条件都发生了翻天覆地的变化。社会各界及业界非常关注如何推进体育文化传承与旅游经济协调发展。然而，时代的变化，市场竞争的加剧，信息资源的膨胀，使得传统的宣传模式被新的信息浪潮所淹没。为了繁荣体育旅游市场，更好地促进民族体育文化的发展，我们必须大力打造体育文化品牌，通过多种途径进行宣传，只有这样才能有效利用旅游经济的发展促进少数民族体育文化的传承，才能够在经济与文化的融合中充分地发展少数民族体育文化产业。为此，我们应当加强以下几个方面：一是要借鉴国内外旅游经济发展的宝贵经验，开发旅游经济既要考虑体育文化的积淀、民俗民风的浓郁，又不能忽视对自然景观、其他优势资源的依托。二是要着力培育“亮点”，结合体育资源的区域特点和民族特色，集中精力开发优势项目、创造区域特色。三是要构建具有丰富体育文化内涵的旅游品牌，提高旅游品牌的地位。事实上，旅游商品不仅仅在宣传民族地区的地域体育文化方面发挥着重要的作用，对于消费结构的调整也起到了推动作用。应当创造出一批根植于本土的、极具民俗体育文化特色的旅游商品，使旅游产品向绿色化和精品化发展，在这个过程中，不断地增强文化旅游产品的竞争力。在研发、设计、制作出各个历史时期的历史文物和体育文化用品的过程中要严格按照国家的相关标准进行。最后应当通过旅游公路的建设来促进资源的有效整合。作为民族旅游的基础设施，公路对于区域的旅游合作以及打破区域界限有着非常重要的作用，通过对一些旅游活动的策划来吸引游客，充分地利用北川旅游经济促进羌族体育文化的传承。
三、结语。
少数民族体育文化传播能够促进少数民族体育文化的传承，将少数民族体育文化的发展与区域性旅游经济结合起来，既有助于推动区域经济的发展，又有利于少数民族体育文化的传承。少数民族体育文化具有宗教文化、习俗文化和休闲娱乐文化的特征。在人们更加注重休闲健康的现代社会，促进少数民族体育文化与旅游经济的协调发展，是实现少数民族体育文化传承的有效途径。我们要通过转变政府职能，改善民族地区旅游业投资环境；打造体育文化品牌，培育旅游购物市场；发挥民间优势，合理利用体育文化遗产等多方面措施，推进旅游经济与少数民族体育文化的协同发展。
民族体育的论文篇八
[摘要]在社会主义市场经济日益完善和发展的今天,激活民族传统体育消费是时代的需要,是民族传统体育自身发展的需要,必须大力培育民族传统体育消费市场,发展和繁荣民族经济。
近年来,全国挖掘整理了一大批民族传统体育项目,涌现了一批民族传统体育科研成果,不少地区已将民族传统体育引入大中小学的体育教学实践,可以说,民族传统体育活动与人们生活的关系日益密切。为了更好地发掘民族传统体育在全民健身中的作用,更清地认识民族传统体育与人们精神生活、社会生活、经济活动的关系,笔者试图探讨如何有效地激活民族传统体育市场,进一步促进民族传统体育的健康发展。
1.激活民族传统体育消费是时代的需要。一方面当今社会生活节奏不断加快,各种竞争日趋激烈,人们盼望在紧张的工作之余放松大脑,消除疲劳,对娱乐性文化消费需求迫切。随着人们生活水平的提高,经济收入的增长,我国休闲娱乐的消费支出比重日益增大,据调查,三分之一用于休闲娱乐消费的家庭逐渐增多。特别是在一些大中城市,健身娱乐市场发展较快,据统计,北京市5000多家体育健身娱乐场所年营业额达6个多亿,上缴税金8000万元,上海人均每月体育消费达100元以上,可见体育消费对拉动经济的贡献。与现代竞技体育运动相比,民族传统体育更多的是娱乐性、趣味性,更平民化、大众化,对一般体育消费者而言,他不一定需要专门的技术训练,也不太需要苛刻的外部条件,这为大众参与和消费提供了较好条件。另一方面,随着工作效率的提高和劳动工作日的普遍缩短,节假日增多,我国全年节假日已达114天,相当全年总天数的三分之一。节日虽然增多了,但除国庆、春节等少数假日可形成各种高潮外,大部分节假日过于注重组织性和教育性,忽视了节假日的灵魂―――娱乐性。当前各地此起彼伏的民族传统体育项目如风筝节、武术节等多是“节日搭台,经贸唱戏”,政府色彩和客观经济的比重太大,吸引大众的文化内涵和娱乐性明。而现代消费者对闲暇生活质量的重视程度不断提高,闲暇生活在社会生活方式中占有越来越重要的地位。增强娱乐性、注重参与生、提升假日的附加值、演化假日的吸引力是所有关注“假日经济”的人们应该深思的问题。因此,发展民族传统体育运动,开发民族传统体育市场,拓展人们文化体育消费、健身娱乐消费的空间,提升和丰富民族传统文化,满足人们日益增长的花钱买健康,花钱买乐趣的消费需求,是顺应时代潮流,符合时代的精神之举。
2.激活民族传统体育消费是民族传统体育自身发展的需要。竞技体育运动在“奥运精神”和“金牌意识”的熏陶下日臻完善。随着商业体育和体育产业的较快发展,体育产业的经济效益显著提高。而民族传统体育由于缺乏金牌效应和世界冠军效应,发展相对滞后,步子相当缓慢,但是,从民族传统体育产生的背景起源的原因和流传的时间和地区看,它有广泛的群众基础,独特的文化魅力,很强的娱乐健身作用。一般来说,民族传统体育的产生和起源大致可以归纳为以下几种:(1)源于狩猎与征战;(2)源于农事与宗教;(3)源于婚恋与民俗;(4)源于反抗压迫与崇拜和纪念英雄人物。民族传统体育具有浓厚的民族特质和开发价值，在我国整体经济水平还不发达的情况下,单靠体育行政部门一家开发推广显然是不够的,必须采取灵活的机制,市场运作的方法,以及各种新奇独特、关注大众的市场营销手段和策略,引起消费者注意,唤起消费需求,激活民族传统体育市场,才能使民族传统体育焕发新的生命力,得到更大的发展。
自从实行了5天工作制后,人们有了更多的闲暇时间,怎样引导人们科学、文明、健康的娱乐、消费就成为一个热门话题。目前,我国体育产业发展是比较迅速的,但民族传统体育活动的市场开发和消费还非常欠缺,大力培育民族传统体育消费市场理应提上议事日程。民族传统体育产生于人民群众之中,有广泛的群众基础。与高尔夫球、保龄球等体育消费相比,民族传统体育投入少、价格低、参与性强,在目前的经济水平下,人们有能力消费,只要引导得法、运作得当,民族传统体育消费市场前景十分广阔。据专家分析,参与体育健身娱乐消费有可能成为带动整个体育消费快速增长的主流。76.9%的消费者不同程度的喜欢体育运动,“投资运动,储蓄健康”、“请人吃饭,不如请人流汗”等新体育消费观念逐渐流行,要启动民族传统体育市场,1.加强民族传统体育活动的宣传,让民族传统体育深入人心、深入生活,使其从乡村走向城镇、走向机关、走向企业;2.青少年是体育消费的主流,根据目标市场的特点和需要,将民族传统体育进一步引入大中小学的体育教育实践,培养民族传统体育的骨干力量,加强民族传统体育活动的普及。3.有条件的地区可以建立民族传统体育馆或民族传统体育俱乐部,采取市场化的运作方式,吸引人们进行娱乐和消费。4.消费者也要不断更新观念,以更加积极的心态投身能给您带来健康和欢悦的体育消费,发展和繁荣民族传统体育市场。
三、结束语。
在社会主义市场经济日益走向深入的今天,体育事业同样必须大胆走向市场,减少国家负担,寻求自我发展。民族传统体育根据自己的特点主动走向社会、积极参与市场,满足人们“花钱买健康”、“花钱买休闲”的愿望。
参考文献:。
[2]刘小明:我国体育产业发展的观察与思考[n].人民的日报。
民族体育的论文篇九
摘要:主要采用文献资料法，对传播学视域下中华民族传统体育的文化表征进行了系统分析，研究表明:传播是民族传统体育文化赖以存在与发展的必要前提，予民族传统体育文化以生命力，关系到其文化整体的实现;传播影响受众对民族传统体育文化意义的解读，并重塑着广大受众的文化认同选择。传播生态的改变造成的文化传承结构的失衡、社会转型过程中传媒文化传承功能失位与价值迷茫、跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”是中华民族传统体育文化认同危机产生的重要原因。对中华民族传统体育文化认同的重构，必须明确大众传媒的角色定位，强化其社会责任，努力拓宽信息传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间，在加强信息监管的同时，注重发挥“意见领袖”的文化引领功能，努力建构起中华民族传统体育文化的价值体系和话语体系。
关键词:体育文化;民族传统;传播学;文化认同;认同危机;价值体系;话语体系。
文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可，是个体对于自己所属的文化以及文化群体具有归属感，进而能自觉获得、保持和创新所属文化的社会心理过程，表现为人们使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，其实质与核心就是共同体共享的意义或价值体系［1］，它是维系不同群体、团体和组织的重要纽带，是实现民族认同不可或缺的必要因素，也是维系社会稳定发展的坚实基础。中华民族传统体育是一种“身体文化”，是一种特殊的文化载体，它或源于生产劳动，或根植于节日庆典，或附身于宗教民俗活动，以自在的形式将民族意识、文化精神和价值追求融入民族成员的生活血脉之中，自发地存在并发挥规范作用［2］，作为重要的文化认同资源，牵系着广大受众的心理情感和文化归属，实践着文化认同的基本功能，所以，“理所当然，它应该成为我们这个时代，建构精神家园，发掘核心价值体系的重要文化资源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化联系日趋紧密，其裹挟而来的文化也冲击、推动着我国社会的文化变迁，并对各民族的文化观念、文化审美方式、文化行为和文化语境等方面提出了尖锐的挑战。传统文化的历史底蕴、其内涵的惰性因子、商业文化的蔓生和多元价值取向相伴而生，共同塑造着复杂的文化现象，使不同民族的文化认同问题成为重要议题。我国民族传统体育文化的发展是一个历史凝结的过程，也是纵向和横向不断传播的过程，从这个意义上讲，离开传播，民族传统体育文化及认同便无从实现。体育的全球化发展，同样昭示了我国民族传统体育文化认同危机的真正根源。在信息化的今天，伴随着传播技术的发展，这些民族传统体育文化认同的失范问题将浓缩为形态各异的镜像在媒介中得到淋漓尽致的展现，传媒也日益成为中华民族传统体育文化变迁的动态表征，是现代社会中人们再现和建构体育文化身份的主要途径与资源，悄然改变着人们的体育文化认同建构方式。基于我国对文化转型与文化建构的社会现实，本研究将将民族传统体育文化认同问题置于传播学理论框架下，在对民族传统体育文化的传播学特征进行分析的基础上，从传播与民族传统体育文化互动关系视角考察了其文化认同问题，系统分析了我国民族传统体育文化失范的症因，探寻面向未来的民族传统体育文化自信和文化自觉发展战略，将摆脱以往大多从社会学角度进行相关理论研究的思路，更具一定的创新价值和现实意义。
1研究方法。
采用文献资料研究法，认真查阅相关“传播学”“民族传统体育文化”和“文化认同”方面的著作28部，并在中国知网(cnki)中，进行期刊的检索，其中以“民族传统体育文化”为关键词，共检索到从至今发表的148篇研究论文，其中核心期刊46篇;以“民族传统体育”和“文化”为关键词，检索到至今发表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外将“传播学”和“体育文化”作为主题进行检索，共检索到从至51篇文章，其中核心期刊23篇，相关文献资料为论文写作提供了理论参考，在论文撰写过程中共参考了7部学术著作和13篇学术论文。
美国社会学家库利指出:“传播是人与人关系赖以成立和发展的机制———包括一切精神象征及其在空间得到传递、在时间上得到保证的手段。”［4］从这个角度可以认为，传播决定了人的社会关系的实现，或者说传播成为社会关系得以实现的机制。在西方传播学中“communication”通常被翻译为“传播”，这其中不仅包含了“传出、播开”的意思，而且还具有“交流、交往、沟通、流传”等方面的意思。基于此，可以认为传播是文化的本质，没有传播就没有文化，传播就是文化的实现［5］。由于文化是“人类在物质生产和精神活动中抽象出来的原则体系以及这一体系的现实化”［5］。其中，“抽象出来”和“现实化”表明了传播是文化的本质，也阐明了文化的二维结构特征即深层结构和表层结构;因此，对民族传统体育文化而言，其深层结构意蕴着本民族的社会历史、政治经济、文化风俗和心理状态，映射出图腾崇拜、宗教信仰、价值观念、伦理道德、审美情趣、生活习惯等精神价值，是民族传统体育的文化核心与精髓。表层结构是民族传统体育的外显形态，是一种“看得见、摸得着”的文化，表现为身体活动同一性的规则、复杂的程序、怪异的服装和器皿等，并呈现出口头传统、表现艺术、运动形式、民俗礼仪、乡土游戏、节日庆典等多种表现形态。也正是基于传播过程中对民族传统体育文化的表层和深层结构的整体解读，民族传统体育的“活态性”“民族性”“民间性”“生态性”“生活性”“娱乐性”“竞技性”等成为对其特征界定的话语表征。同时，基于文化的传播特性，可以认为传播是文化存在与发展的必要前提;但从传播学视域分析，文化传播的介质离不开符号系统，是精神内容和物质载体相统一的信息，同时也是符号和意义相统一的象征符体系，人类社会正是通过象征符体系，保存和传达着自己的智慧和经验，创造和继承着社会文化［1］。从这个意义上讲，在传播过程中，民族传统体育文化是外显的文化符号(动作、手势、姿态、规则、服装、器皿等)与内隐符号(民族特点、伦理道理、意识、情感等)的融合，是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一而构成的具有继承性和保护价值的象征符体系，并从整体上统合了民族传统体育文化的表层结构表达和深层结构诉求。从传播学角度讲，任何传播着的传统文化都是现实的，否则即为已经僵死或湮没的“死文化”，可以说，民族传统体育作为一种整体的文化现象，千百年来，在其传播过程中，通过不断的演绎、变迁、融合、创新，以姿态各异的形式附着于可见、可感的各种文化载体，并与现实生活相互交融，在各自的文化空间内，以鲜明的文化个性，予民族传统体育以生命力表达;因此，对民族传统体育文化认同问题的研究，应基于文化传播的过程中民族传统体育文化的整体性进行思考，并结合现实背景予以考察，结合其传播的当下维度，综合考虑影响其传播过程中的文化形式、文化内容、传播环境和传播对象等诸多要素才更具现实理性。当然，对民族传统体育的“死文化”，如我国的蹴鞠、捶丸、投壶、苗族的穿花衣裙赛跑、打花棍、土家族的撒尔嗬、板凳龙等文化现象从传播学角度进行致因分析，也有助于我们从侧面更加清晰的了解文化传播过程的症结，为当今的体育文化认同选择与重构提供参考。
根据传播符号学理论，文化在传播过程中表征为各种各样的.符号，从人类社会生活的器具用品、活动为方式甚至思想观念，都表现为一种符号［1］。而人类传播是一个以信息为媒介的社会互动过程，从符号学角度可以认为传播过程是符号化和符号解读的过程［6］。作为符号的创造者和运用者———人，正是以符号自身与意图和表物建立协调的关系，来传达、交流、沟通特定语境中相互间的目的和意图，以求理解和接纳［1］。从这个意义上讲，虽然民族传统体育文化传播的介质是符号和意义“相统一”的象征符体系，但其符号作为文化的表层结构或者说是表现形式并不等同于意义。其本身所具有的意义既存在于经历史沉淀而约定俗成的符号系统中，又存在于处于一定历史时空的个体的主观理解之中。在传播过程中，民族传统体育的不同符号系统都有着为某一“社会共同体”成员所分享的意义，因此我国的民族传统体育呈现出鲜明的地域文化特征如:藏族人民的赛马节、新疆的古尔邦节和民俗性特征如:壮族的三月三抛绣球、打扁担活动、蒙古族的“那达慕”大会等。而由于人的表达过程部分地是一个“自我异化”的过程，因此，作为独立结构的民族传统体育象征符号系统必然因不同的社会自然和历史条件而受到制约，而人们对它承载的内隐价值的解读也将会出现不断的变化，同样的民族传统体育项目因民族和地域差异可能有着截然不同的表现形式，如藏族式摔跤为“北嘎”;维吾尔式摔跤为“且里西”;蒙古族的摔跤为“搏克”;满族、回族式摔跤为“绊跤”;彝族的摔跤为“格”。因此，民族传统体育文化在传播过程中所承载的深层的文化意义都是历史的、变动的，存在于处于特定历史地位的人的主观理解中，从而使民族传统体育文化认同呈现出流动性、不稳定的特点，但其核心和实质是共享意义的交流、创造和理解。由于符号和意义的统一具有相对性，文化主体的随意性解读将使符号所承载的信息发生变迁或异化，例如对中国传统武术进行的竞技化改造，其根源在于脱离了对传统武术所承载的深层文化价值的解读，而一味陷入对西方竞技体育表层文化的模仿，当然，这种误读或者说民族传统体育的这种变迁或异化究竟是源于传播者还是广大受众，亦或是传播环境的影响，我们暂且不论，但从文化传播的角度去理解民族传统体育文化认同失范问题，应该成为相关民族传统体育文化认同研究的基点，成为我们在民族传统体育文化保护与发展方面重要的致思方式，也有利于厘清当下民族传统体育文化发展过程中出现的各种扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”现象。
民族体育的论文篇十
当今时代，科学技术突飞猛进，知识经济己见端倪，国际竞争曰趋激烈，中华民族传统体育要融入全球文化，与国际“接轨”进行体育文化交流，就必须进行现代性反思和价值重建。反观过去几年，其发展缓慢的一个重要原因与自身基础理论脆弱、学科建设迟缓有着直接关系因此，有必要从战略性的高度来认识学科建设的重要性，从危机中感悟启示，把学科建设作为迎接挑战、参与竞争、快速发展、走向未来的必由之路。
1学科建设的重要性。
随着社会经济结构加速转换，知识经济的“后工业”社会和休闲时代的到来，民族传统体育将面临着生活方式变革所带来的挑战，学科建设的作用将更加彰显中华民族传统体育作为东方文化优秀遗产和人类社会生活的有机体系的一部分，理应生动活泼地融入到世界体育文化的庞大机体中去。而寻找有几千年深厚文化底蕴的中华民族传统体育在新时期的可持续发展模式，建立一套完整的现代化理论体系，让中华民族传统体育代表中华文明在世界体育文化中发挥崭新的作用，既是改革开放事业发展的需要，也是振兴民族文化的需要。
2学科建立的基础。
1992年11月由国家技术监督局发布的《中国国家标准：学科分类与代码》给学科下的定义是：“学科是相对独立的知识体系”其收录学科的条件是“应具备理论体系和专门方法的形成;有关科学家群体的出现;有关研究机构和教学团体以及学术团体的建立并开展有效的活动;有关专著和出版物问世，，等。
3.1理论体系不明确，缺乏基础理论研究。
概念体系是一门基础学科中的基础^民族传统体育学作为国务院学位委员会承认的体育学下设的二级学科，迄今未形成明确的学科定义以及与其相关的概念体系，如对“民族体育”、“民族传统体育，“少数民族传统体育，’等概念仍然没有一个统一的认识，对这些概念的把握还缺乏一个清晰、统一的轮廓，难以进行统一话语的讨论。
由于我国体育学学科建制较晚，长期以来，在我国体育界，一些人存有“民族体育封建糟粕多，欠科学难以发展，“民族传统体育就是少数民族体育”、“民族体育就是民俗体育或乡土游戏，不需要科学，’等认识上的误区，因而导致对民族传统体育学学科体系发展的研究缺乏整体视野和整体规划，其研究出发点多局限于以单科拓进和学科的局部开发替代学科整体格局的系统运筹。如对民族传统体育特征的研究，多是为了挖掘民族传统体育在各自区域内的优势，仅单纯从体育视角或兼顾其民族性，缺少文化学上的观点论证;对传统体育项目的研究，出现重实用价值开发的急功近利现象，受西方现代体育思想的制约，注意力集中在对现代奥林匹克项目与我国传统体育项目在规则、竞赛等技术方面的比较，忽视对传统体育项目内在价值的研究，忽视对民族传统体育中娱乐和表演的成分及其文化底蕴的拓展性开发，缺乏对民族传统体育深层次的理论研究，导致欠缺理论基础积累的深层次创新。
3.3缺乏研究环境。
目前，我国民族传统体育学研究人员少，且素质参差不齐。研究队伍中有的缺乏实际经验，对民族传统体育工作缺乏了解;有的缺乏理论修养，对民族传统体育学及其相关学科不甚了解，对民族传统体育学和体育人文社会学学科的新进展、新成果知之不多，知识补充更新缓慢;有的研究方法简单，研究工作很大程度上全靠报刊文献，亲自调查掌握的第一手资料甚少，对一些新的科学研究方法理解不透,运用不熟;缺乏一批水平较高、思想活跃、有创新精神的学科带头人和年轻理论人木由于研究人员少，群众基础差，学科群体优势不能体现，使得学科建设仍然是停留在彼此相对独立的一个个学科“单打一”的水平上，出现缺乏相关优势学科支撑的“势单力薄”学科形成的现象因此，加强研究队伍建设，集中和发挥学科群体优势，是民族传统体育学学科建设的关键。
民族传统体育学是一门以民族传统体育为研究对象的人文科学。作为一门新兴学科，民族传统体育学担负着在成为体育学之下二级学科之后重建学科体系的迫切使命。从学科性质看，民族传统体育学作为一门具有相对独立研究方向的学科，来源于长期的民族传统体育实践，其学科任务和宗旨在于研究和探索民族传统体育在实践中的理论问题和特殊规律，为民族传统体育实践提供理论指导和依据。它是民族传统体育与民族文化本质特征的高度概括和反映，是指导民族传统体育实践的专业性基本理论，同时，又是一门具有很强实践性的学科。
民族体育的论文篇十一
傈僳族在唐代称为“栗粟”。傈僳族最早生活在四川、云南交界的金沙江流域一带，后因战争等原因，逐步迁到滇西怒江地区定居下来。1985年6月11日，建立云南维西傈僳族自治县。节日：主要节日有阔时节(12月20日，相当于汉族的春节)、火把节、收获节、中秋节、澡塘会、刀杆节等。每年农历二月初八举行的“刀杆节”扣人心弦，据说上刀杆是为了使傈僳人具有“刀山敢上，火海敢闯”的精神而设立的。
民族体育的论文篇十二
内容摘要：
什么是民族民间艺术？我认为所谓的民族民间艺术应该是人们为了满足自己的生活和审美需要而创造出来的艺术，具体来说，我们常常见到的剪纸艺术、年画、陶瓷艺术乃至我们小时候玩的风筝，加上大家耳熟能详的刺绣都是中国的民间艺术真正的艺术来源于生活，许多民间艺术品已经成为了“华夏一绝”而被我们传承下来。而我今天要谈的就是陶瓷艺术当中的一种——陶瓷艺术装饰。
众所周知，中国是著名的陶瓷古国，并且拥有灿烂的陶瓷文化，同时我过的传统陶瓷艺术为人类文明做出了重要贡献。比如它精美华丽的外表装饰以及无与伦比更加让人流连忘返，成为经典。但是中国现代陶瓷艺术的产生并不是中国传统陶艺的传承和延续，而是受西方现代陶艺观念的影响，我国现代陶艺的发展相对落后，经过陶艺家的多年坚持不懈努力，使得我过现代陶瓷艺术比较成熟，并且出现了“百家争鸣”，“百花齐放”的态势。而陶瓷艺术的装饰作为现代陶瓷艺术的一个分支，也趁着这股东风成长起来，它的饿产生和发展并不是偶发的，而是具有深厚的文化背景。
那么什么陶艺装饰呢？正所谓“天下器物，多有装饰”。中国陶瓷发展已有几千年的历史，然而装饰和器物紧密相连，就这样便使一件普通的器物形成了独特的陶瓷文化风格，而这种特别的风格我们便称之为陶瓷艺术装饰。在人们多元化的今天，作为具有中国几千年历史文化的陶瓷艺术越来越受人们的青睐，而现代的陶艺装饰则是在传统陶瓷艺术装饰的基础上的更新与发展，这样不仅促进了现代陶瓷艺术装饰在创作与表现形式、表现手法向更高的艺术境界拓展，这才出现了“百花竞艳、万象并存”的态势，它的创新技法，丰富的资源以及独特的创意形成了特别的工艺绘画形式。现在陶瓷艺术更加注重并强调的是作品对人产生的情感作用，陶艺家们用自己特有的设计理念，将自己更多新的内涵和情感融入到创作当中形成独特的陶瓷文化。陶瓷艺术也有它自己特有的装饰语言，我认为陶瓷艺术品不但是具有观赏价值而且它也具有一定的实用价值，所以陶瓷艺术在装饰和造型方面都要具备特殊的艺术风格和形式。陶瓷装饰的设计不同于一般的绘画性艺术作品，其平面构成是在陶瓷器物的立体形式上完成的，必须服从陶瓷器物的形状和部位对装饰绘画的题材，形式的特殊需要，符合从任何一个角度对其立体形态的的陶瓷器物及附属的装饰文样进行审视，使之达到合二为一的完美性，才能称得上是成功的陶瓷装饰。因此，陶瓷艺术装饰是一种有局限性、有工艺材料限制及艺术要求的、同时以绘画的雕刻方式来完成的艺术创作。通过这种精湛的技术表现出来作品的观赏性当然是精美华丽的。陶瓷艺术装饰创作过程始终贯穿了整个艺术创作的审美发生、审美创造、审美接受三大环节。在人类社会文化艺术发展史与经济发展中，陶瓷艺术装饰在陶瓷艺术当中占有极为重要的位置，陶瓷艺术的博大精深，源远流长，陶瓷艺术装饰是陶瓷文化的传播使者。陶瓷艺术装饰呈现给人们的是一种陶瓷文化精神。人们在劳动中创造了文化，文化又塑造人，陶瓷艺术不仅仅是物质产品，而且是一种精神产品，更是一种文化产品。陶瓷艺术装饰经过长期的实践，形成了独特的陶瓷文化。
陶瓷艺术装饰是中国陶瓷文化的重要组成部分，是我国民族的宝贵财富。陶瓷艺术装饰作为商品走向世界各地不断地传播着中华民族的陶瓷文化，促进了中国民间文化的发展，对满足人民的生活和审美需要，及对外经济，文化交流都起着重要的作用。
瓷器是我国重要的文物，是中华人民的独特创造。然而，陶瓷艺术装饰也比较完美的体现了中华民间艺术文化的面貌。
民族体育的论文篇十三
内容摘要：
民族区域自治制度是我国的一项基本政治制度，是根据我国的历史发展、文化特点、民族关系和民族分布等具体情况作出的制度安排，符合各民族人民的共同利益和发展要求。正是由于成功地实行民族区域自治制度，我国少数民族依法自主地管理本民族事务，民主地参与国家和社会事务的管理，保证了各民族不论大小都享有平等的经济、政治、社会和文化权利，共同维护国家统一和民族团结，形成了各民族相互支持、相互帮助、共同团结奋斗、共同繁荣发展的和谐民族关系。
关键词：民族区域自治制度内涵优越性发展与完善正文：
中国共产党自成立以后，就非常重视民族问题。1949年《中国人民政治协商会议共同纲领》中明确规定：“各少数民族聚居的地区，实行民族区域自治，按照民族聚居的人口多少和区域大小，分别建立各种民族自治机关。”后来，民族区域自治又明确载入历次宪法，成为我国的一项重要政治制度。民族区域自治制度，是指在国家统一领导下，各少数民族聚居的地方实行区域自治，设立自治机关，行使自治权的制度。民族区域自治制度是我国的基本政治制度之一，是建设中国特色社会主义政治的重要内容。民族区域自治制度就是在统一的祖国大家庭里，在国家的统一领导下，以少数民族聚居的地区为基础，建立相应的自治机关，设立自治机关，行使自治权，自主地管理本民族、本地区的内部事务，行使当家做主的权利。
新中国作出民族区域自治这一重大历史抉择，是基于对中国国情和民族问题实际的正确把握。统一的多民族国家的长期存在，是实行民族区域自治的历史依据；近代以来在反抗外来侵略斗争中形成的爱国主义精神，是实现民族区域自治的政治依据；各民族大杂居、小聚居的人口分布格局，各地区资源条件和发展的差距，是实行民族区域自治的现实条件。新中国开启的民族区域自治制度，是尊重历史、合乎国情、顺应民心的正确选择，是社会主义政治文明在民族问题上的集中体现。
实践充分证明，民族区域自治制度是根据我国的历史发展、文化特点、民族关系和民族分布等具体情况作出的制度安排，是发展社会主义民主、建设社会主义政治文明的重要内容，是党团结带领各族人民建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的重要保证，符合各民族人民的共同利益和发展要求。民族区域自治制度有利于维护国家统一和安全。民族区域自治是以领土完整，国家统一为前提和基础的，是国家的集中统一领导与民族区域自治的有机结合。它增强了中华民族的凝聚力，使各族人民，特别是少数民族把热爱本民族与热爱祖国的深厚感情结合起来，更加自觉地担负起捍卫祖国统一、保卫边疆的光荣职责。正是由于成功地实行民族区域自治制度，我国少数民族依法自主地管理本民族事务，有利于保障少数民族人民当家作主的权利得以实现。民主地参与国家和社会事务的管理，保证了各民族不论大小都享有平等的经济、政治、社会和文化权利，共同维护国家统一和民族团结，反对分裂国家和破坏民族团结的行为，形成了各民族相互支持、相互帮助、共同团结奋斗、共同繁荣发展的和谐民族关系。有利于发展平等团结互助和谐的社会主义民族关系。同时民族区域自治制度有利于促进社会主义现代化建设事业蓬勃发展。民族区域自治制度的优越性在内蒙古地区尤为明显。1947年5月1日，内蒙古自治政府宣告成立。内蒙古自治区是中国第一个省级民族自治地方，是中国共产党在统一国家内实行民族区域自治政策的第一个范例。
培养、使用少数民族干部，在立法、政府等机关中使用少数民族干部管理本民族事务，是民族区域自治制度的重要内容。目前，内蒙古自治区的500多名人大代表中，少数民族代表占四成以上；全区少数民族干部队伍总数达到6万多人，占全区干部总数的三成以上，都大大超过少数民族人口22％的比例。
在着力发展经济、改善民生的同时，内蒙古自治区也在为保护蒙古族文化而不懈努力。为了行使好学习、使用和发展蒙古语言文字的权利，内蒙古全区自上而下设置了蒙古语文工作行政领导机构，建立了科研、翻译单位。蒙文蒙语在各级党政机关、司法、学校、广播电视、新闻出版等领域广泛应用，社会市面蒙汉两种文字并用普遍推广，以蒙文蒙语为主的民族教育形成了从小学到大学的完整体系。
当前，我国民族团结不断巩固，但是必须看到，我国正处在社会矛盾凸显期，影响民族关系的因素日益增多，民族关系出现了一系列新情况、新问题。同时，国内外一些敌对反华势力采取渗透、拉拢、欺骗和利用等手段，策划煽动少数民族极端分子分裂祖国的行为，甚至制造暴力恐怖事件。这些都对我国民族区域自治制度提出新的挑战。我们要按照党的十八大要求：“全面正确贯彻落实党的民族政策，坚持和完善民族区域自治制度，广泛开展民族团结进步教育，加快民族地区发展，促进各民族和睦相处、和衷共济、和谐发展。”积极探索完善民族区域自治的新鲜经验。
在新的形势下，一方面，要全面贯彻实施党的民族政策和《民族区域自治法》，另一方面，要与时俱进，适时修改这部法律并制定相应的法规规章，使民族区域自治制度不断发展完善，促进我国民族事业大发展。
新形势下如何坚持和完善民族区域自治制度呢？
必须坚持统一与自治的正确结合。中央政府与民族自治地方自治机关之间不是简单的分权关系，而是统一与自治辩证结合的关系。中央政府要依法尊重和保障民族自治地方自治机关行使自治权；民族自治地方自治机关要保证宪法和国家各项法律政策的贯彻实施，同时依法行使自治权。
必须加强民族法制建设。首先要大力抓好《中华人民共和国民族区域自治法》等有关法律法规的贯彻落实，切实保障少数民族的合法权益。要在各族干部群众中，大力加强相关法律法规的学习、宣传、教育工作。其次要切实加强对相关法律法规贯彻落实情况的监督检查，形成一套有效的监督机制。此外，还要深入研究民族区域自治制度实施过程中出现的新情况、新问题，为完善该项制度和政策提供理论支持。
其次要加快民族地区经济社会发展。当前，东西部发展差距拉大的趋势并没有得到根本性的转变，西部地区仍然处于传统的农业社会。面对西部地区资源丰富、生态却十分脆弱的实际，要进一步增强开发意识、忧患意识和保护意识，要探索一条经济持续发展、生态平衡、人民安居乐业、社会全面和谐的发展道路。当然，实现这一目标，还需要有中央明确的政策支持，需要东部发达地区的横向转移支付支持。只有民族地区的发展问题解决了，民族地区的其他问题才能彻底解决。
要重视和解决少数民族传统文化弘扬、发展过程中存在的问题，落实宗教信仰自由政策。要正确区分宗教与迷信的关系，努力使宗教与社会主义社会相适应，积极吸取宗教中一切有利因素为民族地区的经济发展服务。例如独特的西藏文化和神秘的藏传佛教是独一无二的西藏特色，也是西藏的魅力所在。要改变西藏封闭、落后的面貌，需要我们在中国共产党的领导下，在祖国大家庭的环境中，围绕新时期西藏工作的执政方针政策做好各项工作。
最后，要妥善解决民生问题。在民族地区要重点解决教育、医疗卫生、社会保障等涉及群众切身利益的问题，将其纳入公共财政覆盖范围，不断提高投入比重，并建立长效增长机制，真正实现改革开放的成果共享。
坚持和发展民族区域自治制度的成功经验。新形势下，贯彻落实党的十八精神，积极推进实践基础上制度创新，构建系统完备、科学规范、运行有效的民族区域自治制度体系，是巩固民族团结、实现中国梦的现实需要。
参考资料：
民族体育的论文篇十四
民族体育作为中国体育文化中的重要组成部分，不仅包含着丰富的民俗文化，更承载着厚重的历史文化传承。参与民族体育活动，不仅可以磨练身体，更可以感受到民族文化的内涵和魅力。在这个过程中，我深深地体味到了民族体育的独特魅力，也收获了不少的体会和体验。
第二段：参与国标舞的体验。
在学生时代，我曾参加过国标舞基础训练班。国标舞作为一种典雅的舞蹈形式，充满了情感、细腻与优雅。通过练习国标舞，我深刻地感受到了其中所蕴含的民族文化气息，感受到了四海之内皆兄弟的精神内涵。同时，通过与舞伴的默契配合，让我更深地了解到合作与信任的重要性，增强了我们交流沟通的能力，也更好地锻炼了身体素质和艺术修养。
第三段：体验传统武术的魅力。
作为中国体育文化的重要组成部分，武术源远流长，深受中华民族的喜爱。在体验传统武术的过程中，我清晰地感受到了中国传统文化的底蕴和传统价值观的深远影响。武术强调修身养性、崇尚和谐，这些传统思想在武术的习练过程中起到了至关重要的作用。通过练习武术，我学会了如何保护自己，也加强了身体的力量和灵敏度，增强了自信心和勇气，让我更加自信、坚强和勇敢地面对各种挑战和困难。
第四段：感受篮球乐趣和友谊。
篮球作为当今时代青年人最热爱的运动项目之一，不仅是一项传统体育运动，更是一种全球范围内受欢迎的运动形式。在我参加篮球运动时，不仅可以让我感受到体育带来的快乐和健康，也能够增进和建立与队友的友谊和信任。篮球强调团队合作和个人天赋的发挥，通过团队的配合和协调达到胜利。这一点，也对我今后工作和生活中的团队协作能力带来很大的帮助。
第五段：结论。
总的说来，通过参与民族体育活动，我感受到了中华民族的传统文化和智慧，更加热爱了传统文化，也让我更加体会到独特的民族体育魅力和价值。这些活动让我从身体和精神上得到了丰富和实在的锻炼，也让我更加自信、智慧和有活力地面对未来的生活和工作。希望更多的人都能够参与到民族体育的活动中，感受到民族文化和民族精神的魅力。
民族体育的论文篇十五
摘要：自从改革开放以来，我国不断的将优秀文化引进来与走出去，在传播优秀文化的同时也要继承和保护好我国的传统文化。民族音乐伴随着民族文化共同发展，保护继承好民族音乐利于民族文化的多样性，民族精神的传承和融合。
我国有着悠久的历史文化，民族音乐则是通过特有的民族语言通过各种各样的方式代代相传。人们无论是在劳作，或者是休闲娱乐时都会伴随着具有特色的音乐。
在古代，音乐就成为了每家每户的娱乐方式，当人们过节时会选择音乐助兴，舞蹈的同时伴随着具有民族风格的音乐；少数民族的小伙子在向心仪的女子表达爱意时也会选择唱民歌的方式，而女孩子也是通过唱歌的方式来回复男方；交通不便利的地区，山民通过唱山歌的方式度过漫长的时间；当家中有客人到访时，也会通过演奏一些乐器来表示对客人的尊重与欢迎。不同的民族有自己独特的乐器和民族语言，但音乐是无界限的，无论何时人们聚在一起，都可以用音乐来交流，用音乐来传播自己民族的文化，用音乐来促进民族融合。现如今，在少数民族地区，只要有篝火，就会有舞蹈，并且伴随着歌声，人们更倾向于享受当下。民族音乐的发展离不开时代的发展，经济文化也都在影响着民族音乐发展，对于传统文化要取其精华，不断发扬壮大优秀的传统文化并且传播出去。
（一）有利于民族文化的多样性。
民族音乐是民族文化发展的一部分，民族文化的发展又促进了民族音乐的发展，民族音乐见证了各个民族的兴起与发展，优秀的民族文化都是我国文化的精华。一个国家，经济进步的同时文化也要不断的发展，文化是国家发展中重要的一部分，保护继承好民族音乐，才有利于促进民族文化的多样性。民族音乐的传播方式从口头传播发展到载体传播，民族音乐本身的发展也有了质的飞越。人们一般通过音乐来表现自己内心的一种情绪，但音乐本身做为一门艺术也吸引了大批热爱音乐文化的人前来学习。越来越多的人通过学习民族音乐，使民族音乐得以重视并且更好的.传承。
（二）有利于民族精神的传承。
民族音乐在谱写乐谱时本身一定是具有较高的民族文化修养，写出来的曲子才能引起人们的共鸣，这样的民族音乐才有利于代代相传，成为经典的民族音乐。每个民族都有自己的信仰和精神，而这些需要不断的传承下去，而保护和继承好民族音乐，就可以通过音乐的方式来传承自己的民族精神，使自己的民族不断的发展与进步，从而促进国家的发展。作词作曲人可以把民族精神通过音乐的形式表达出来，而歌唱者只有拥有深厚的文化底蕴，体会到民族精神的精髓，才能唱好歌曲成为经典。人们会更加倾向于重视经典的歌曲，更重视歌曲本身带来的精神财富，民族音乐在释放人们压力的同时舒缓人们的情绪。民族精神是一个民族前进的方向指标，通过民族音乐传承民族精神，促进民族进步。
（三）有利于促进民族融合大发展。
每个民族之间都在相互合作，共同学习共同进步，这样才能促进民族的本身的进步。我国的五十六个民族相互之间学习其他民族的优秀文化，结合自己的文化来促进本民族的发展。不论是在大型晚会上或者是当地的舞台上，不同的民族总是能在一起通过歌舞的形式表演节目，一派其乐融融的景象。保护继承好民族音乐，有利于促进各个民族之间融合大发展，虽然民族音乐存在着不同，但正是由于这些不同才使音乐呈现出多元化，这样更有利于民族音乐之间的融合。民族之间相互交流与融合有利于各个民族不断的发展与进步，文化的融合会带来经济的发展，各个民族之间相互合作，利用自身的优势避免自身的劣势，在时代的大背景下，抓住机遇才能有效的提升民族的地位。
（四）有利于发展民族特色文化。
在古代，民族音乐的传播方式比较单一，一般是通过口头的方式传播，这就导致了有些民族音乐在传播的过程中可能会丢失了一部分而导致歌曲的不完整，音乐的传播载体也没有现如今的载体丰富多样，导致丢失了大量的原始民族音乐。随着科技进步的发展，可以复原一些民族音乐，让更多的民族音乐得以保存并且有利于后代的吟唱与传播。继承这些民族音乐，有利于宣传和发展本民族特色文化。一些经典的民族音乐无论处于哪个时代都不会过时，反而让人们听起来更有文化韵味。民族音乐不仅是民族独特的文化，也是各个民族共有的财富。
三、结语。
不论是传播载体还是音乐技术上，如今的民族音乐更是呈现出多样性，也有越来越多的人们意识到要保护民族音乐并且在继承民族音乐的同时不断的传播出去。科技的发展，带来了多种多样的音乐传播方式，这样更利于民族音乐的传承。保护和继承好民族音乐，利于民族文化的发展，利于民族之间的交流，共同促进民族融合与发展。
参考文献：
［1］章杰伟.非物质文化遗产的保护与传承［d］.舟山:浙江海洋大学,2017.
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［3］李巧伟,张天慧.少数民族音乐传承的“遗产化”倾向与生活化变革［j］.贵州民族研究,2017(8):124~127.
民族体育的论文篇十六
苗族的音乐舞蹈历史悠久，挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术在国际上享有盛名。苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。节日较多，除传统年节、祭祀节日外，还有专门与吃有关的节日，苗族有很多节日，但各地区叫法和过法不尽相同，传统节日以苗年最为隆重。
民族体育的论文篇十七
朝鲜族主要分布在吉林、黑龙江和辽宁省。延边朝鲜族自治州是主要聚居区。朝鲜族的先民，是从朝鲜半岛迁入中国东北的朝鲜族人。朝鲜族民间有五大节日，至今仍然隆重欢度。这五大节日是：元日(春节)、上元(元宵节)、寒食(清明)、端午、秋夕。朝鲜族敬重老人的传统很悠久，早在李氏朝鲜(1392-1910)时期，每年九月九日便被确定为老人安慰日。
民族体育的论文篇十八
摘要：随着我国社会发展进程的不断加快，音乐文化更是改变了音乐教育的表现形式。在当今多元化音乐教育文化理念背景下，我们应当重视民族音乐文化内涵教学，将民族音乐文化内容，赋予多元化民族特色，让音乐教育体现新的生机及内涵。基于多元化音乐教育背景下，展开对多元化音乐教育的分析，剖析民族音乐文化的传承作用，并提出民族音乐文化的传承及保护针对性措施，以期为我国民族音乐文化的传承及保护，提供参考依据。
关键词：多元化音乐教育；民族音乐文化；传承保护。
我国是一个有着悠久历史的文化强国。作为一个统一的多民族国家，自然有着众多优秀的民族文化。我国各民族的音乐文化极具多元化，更在国际间占据了尤为重要的位置。不过民族音乐文化的优秀独特性，并未在现阶段的多元化音乐教育背景下得到重视[1]。由于对国外西方音乐的学习，就现阶段我国音乐教育现状而言，西方音乐教育已经成为了学习主体，而我国民族音乐文化却逐步呈现边缘化发展趋势[2]。基于民族音乐文化的产生来看，民族音乐文化是构成民族文化体系的重要组成部分。随着现阶段社会的不断进步，民族音乐文化的传承已经无法将其作为单一化的音乐教学，而应当重视在不同的音乐教学中，融入多民族音乐特色及人文内涵，同时更要将其作为一种新时代的音乐文化创新[3]。
（一）宏观环境。我国少数民族大多居住在交通不便、生活方式比较单一及整体经济水平比较滞后的偏远地区。由于存在诸多方面的局限性，他们与外界之间所形成的联系相对较少，同时音乐文化与外界的沟通交流也存在较大限制。民族音乐文化所活动的空间相对较为固定，通常情况下会受到世代相传的本民族音乐文化的熏陶。随着我国现阶段经济发展水平的提升，少数民族地区也有了明显变化，比如广播、电视、交通、网络等多方面的现代化技术[4]，都能够让少数民族地区感受到外界音乐文化。而此种外来的音乐文化及音乐演唱方式，对少数民族音乐带来了极大的挑战及冲击。比较质朴的本土化音乐与外来音乐的技术制作相比，导致外来音乐的整体竞争力逐步提升，而少数民族音乐的发展则受到冷落。（二）发展劣势。就民歌的演唱来讲，我国流传于不同民族之间的民歌种类尤其之多，整体数量也相对较为惊人[5]。但由于整体的生活方式、文化理念、社会思想认知等方面的变迁，对少数民族音乐的生存空间逐步造成较大的冲击，因而导致越来越少的人会唱民歌。而少数民族地区绝大多数的年轻人，也更加热衷于流行音乐，忽视了对民族音乐文化的传承及保护。为了加大对少数民族音乐的传承及保护力度，联合国教科文组织，通过考察了我国贵州、甘肃、广西等省（区），发现少数民族音乐文化的传承保护现状均不容乐观。（三）发展潜力。在现阶段多元化音乐教育背景下，民族音乐文化已经逐步引发我国诸多研究学者的关注。我国已经设立了国家非物质文化遗产保护专项资金，少数民族音乐文化就作为其中一项，受到了社会各界人士的广泛重视。在当前的多元化音乐教育背景下，中央电视台青年歌手大奖赛还专门设立了“原生态唱法”，从而鼓励人们多去传唱民族音乐。而民族音乐文化能让久居城市的人们感受到音乐的艺术魅力，同时也使有识之士认识到了民族音乐的重要性，对其传承及保护的迫切性加以正确引导。
二、多元化音乐教育分析。
（一）多元化音乐教育概貌。基于当前我国本身的音乐特性来讲，一直具备了较为明显的民族性及地域性特点，并且受到了绝大多数人们的喜爱。基于某种意义讲，我国的音乐本身就具备了多元化特色，不同民族、不同地区的音乐作品，其实都反映了所在地区的文化内涵及精神[6]，体现了所在地区的文化属性，更形成了所在地区的重要文化内容，同时也成为我国文化的重要组成部分。处于当前飞速发展的社会进程中，民族音乐本身所依赖的社会宏观环境已经逐步变迁，因此其本身的进一步发展，也不再依赖于传统的发展路径，必然要重视进一步创新。在当前的多元化音乐教育背景下，民族音乐如果想要更好地传承，就必然要逐步扩大其自身的影响范围，同时还应当主动地与学校音乐教育相融合。通过借助当前的现有学校教学资源、平台、手段，实现民族音乐的进一步创新及传承，也可以让更多的人们更加全面地对民族音乐文化内容加以了解。在现阶段的多元化音乐教育背景下，学生能够在民族音乐的学习过程中，更加深入地了解民族音乐，对其中所蕴含的音乐文化内涵及本质有所领悟，同时也增强了学生对民族音乐的整体认同感，提高了学生对民族音乐的创造力，激发学生能够创造出更加优秀的音乐作品。由于音乐文化及教育之间的联系较为紧密，通过分析多元化音乐教育，必然会将其作为民族音乐文化传承及保护的重要途径。（二）音乐教育多元化传承特征。针对音乐教育的传承特征来讲，可以基于两方面着手，其一就是基于音乐本身的产生起源，其主要产生于语言类音调中，由此也必然决定了民族音乐文化在不断追求创新的过程中，将音乐风格加以统一，从而更加完美地体现于同一民族张闽赵洋洋：论多元化音乐教育对民族音乐文化的传承及保护音乐文化的完整性及统一性。再者就是音乐符号是音乐文化传统所构成的基本要素，同时更是其尤为重要的组成内容，与此同时也表现了音乐语言的文化载体[7]。在此作用之下，基于一定层面，将音乐教育的`独特价值观有所凸显；基于另一层面，也能够更好地塑造音乐教育方式，促进音乐思想的形成，从而对音乐文化形成更加深远的影响。由此可以发现，不同的文化内涵、不同民族背景的民族音乐，会由于音乐价值观的本身影响，从而呈现出多元化音乐文化特色。
三、多元化音乐教育对民族音乐文化传承及保护的作用。
（一）彰显民族音乐文化独特魅力。在多元化的音乐教育背景下，直接影响了民族音乐文化的传承与保护。但需要注意的是，此种影响是具备双面性的，分为积极影响及消极影响。积极影响能够更好地促进处于当前不同的文化背景下，不同民族音乐文化之间的交流及融合[8]。而消极影响则会致使民族音乐文化无法正常地实现彼此沟通及交流。由此在多元化的音乐教育中，一方面可以通过参考其他地域性音乐文化的积极影响，对民族音乐文化体系逐步丰富，从而增强其自身的感染力；另一方面也能够更好地保持民族音乐的内在精神品质，不脱离其文化本质。（二）强化民族音乐文化凝聚力。基于民族音乐文化的形态及存在依据来讲，无论任何一种文化都不能孤立地存在，它的实现需要经由教育及社会生活才能更好地融为一体。对社会发展进程而言，更是加快了社会的生产进步，使得此种音乐文化意识形态逐步融入至社会文化体系中，同时也形成了愈来愈重要且明显的体系。相对来讲只有社会整体发展有所进步，才能更好地促进音乐文化发展。从另一层面讲，由于不同民族之间其民族文化自然具备一定差异性及独特性，比如音乐风格、题材、主题及文化载体，都是民族音乐文化与其他音乐文化形成区别的重要标志。（三）在文化借鉴中创新民族音乐文化。在多元化音乐教育社会背景下，音乐文化的传承及变迁是实现创新的重要维度，更是音乐文化传承的本质。基于音乐本身的教育过程来讲，可以说它在一定程度上实现了民族音乐文化的创新。无论是对于施教者或者受教者，其本身的状况及价值观都存在较大差异，使得整体的音乐教育过程并非只是单纯地复制民族传统音乐文化，更多的是实现了民族音乐文化的融合，从而衍生出新的音乐文化要素。
（一）保护。1.重视制度建设，加强社会关注度。要想保护民族音乐文化，就需要构建一套完整性的传承、保护、发展的长效保护机制，并且在具体的贯彻过程中对其逐步完善。在我国的社会发展进程中，我们也应当加强对民族音乐文化的整体关注度，为民族音乐文化传承人预留一定的社会发展空间，予以其经济待遇及社会地位，从而有效增强他们的自信心，也可以通过鼓励新一代青年群体投身于民族音乐文化的传承保护工作中，同时在艺术类教育、舞蹈教育、传播及艺评体系中加强对民族音乐的宣传度。在此过程中我们应当尽可能地避免打着保护民族音乐文化的牌子，一味地向相关文化管理部门索要保护资金投入；应当避免由于功利心过强，从而导致商业文化覆辙的出现；同时还应当尽可能地避免由于一时热情、文化猎奇而对民族音乐文化造成的人为性破坏。2.构建民族音乐陈列馆、民族文化保护园。通过构建民族音乐陈列馆，陈设来自民间所收集的诸多少数民族乐器，以及密切相关于民族地区生活文化、人文氛围的服饰及道具，并且通过民间音乐乐谱、影像资料等的收集保存，以及对民族音乐文献类历史资料的整理，以此充实民族音乐陈列馆。此种实物类的资料、乐谱、影像学数字资料，都具有尤为关键的研究价值，同时也存在一定的非物质文化收藏价值。我们应当重视将音乐这种无形的文化遗产，借助现代化技术手段及多种形式，实现民族音乐文化至可长期保存资料的转换。另外，借助编写民族音乐的特色乐谱等方式，为其配上数字音像或者录音等；或者借助文字形式，客观地描述民族音乐生活的实际状态，撰写民族地区的音乐文化习俗及人文氛围，从而实现以不同方式记录民族音乐文化档案，通过上述方式，保护民族音乐文化。少数民族文化保护园的构建，是在既定范围之内保留原有的生态环境，从而使得部分尤为珍贵的乐种能够以更加灵活的方式存在。非物质文化遗产在社会变迁中要想更好地得以保护，必须依赖于所处的文化生态环境。通过构建民族音乐文化保护园，能够对非物质文化遗产内容更加集中化且多样化地保护，最终实现整体性文化保护。通过在民族地区构建民族文化保护园，从而更好地在发展地方经济的同时，做好对民族音乐文化的保护。（二）传承。对民族音乐文化的传承，更是延续民族音乐文化持续发展的根本保障。传承不仅作为少数民族音乐文化保护的一种积极应对方式，同时也改变了保护的被动性。基于民族音乐这一艺术形式来讲，由于年轻一代并未对其有较多的了解，因此一些专业人士在研究中就对其存在诸多忧虑。当前只有极少数的民族地区后辈，还对民族音乐文化感兴趣。现阶段的当务之急，就是应将民族音乐文化引入学校音乐课堂，让青少年自小能够加大对民族音乐文化的认知度，否则就可能出现民间原生态的民族音乐文化断层。首先应当从小学生群体逐步抓起，通过将民族音乐文化纳入学校的音乐教材中，可以让民族地区小学生群体都够对所在地区或者其他地区的民歌有所了解熟悉，让他们从小受到民族音乐文化的熏陶。同时，还要始终保持科学传承的态度，做好对民族音乐文化的传承工作。我们应当加大对培养青少年民族音乐人才的重视程度，将文化艺术类学校以及青少年活动中心作为培养少儿民族音乐人才的培训基地；举办多样化、特色化、民族化的文化艺术活动，可以请民族音乐的老艺人重新开展民族音乐传唱，在传播及弘扬民族传统音乐的同时，肩负起向后辈传授音乐文化的重要指导责任。另外，也可以通过组织多种能够体现民族音乐文化的主题活动，加强民族音乐文化的艺术交流。除此之外，我国民族地区教育工作及科研工作的开展，也应当更加积极地开发多种音乐类文化课程资源，重视满足民族音乐的表演、欣赏及教学需求。与此同时，需要重视文化艺术资料的发掘、民族唱腔的抢救以及戏曲的逐步开发利用等诸多方面的合作，并成立艺术研究所、艺术陈列馆、唱腔艺术团、艺术保护传承基地等。在少数民族音乐文化保护层面，我们需要逐步学习部分民族地区音乐文化的传承经验，从而更好地将拥有技术及人才优势的高校及研究所，转变成为民族音乐文化艺术的重要传承力量。并且，通过借助现阶段的计算机设备软件，以及诸多硬件设备的支撑，从而使原汁原味的民族音乐文化能够得到更好的保护。
五、结语。
现阶段，我国对民族音乐文化的传承及保护还有很多工作要做。我们应当重视合理利用多种教学资源，有效保护民族音乐文化，长期规划民族音乐文化的发展路径。同时，我们也要始终相信在民族地区广大有为青年以及音乐文化工作者的共同努力配合下，必然会在多元化音乐教育背景下，不断创新、保护、传承我国的民族音乐文化，使其在我国历史发展长河中发扬光大。
参考文献：
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[5]黄柯瑕.论壮族民间音乐在高校音乐教育中的传承和发展[j].大舞台，2015，(5).
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[8]李艳婷.论高校教育在保护和传承民族音乐文化中的作用———以丽江民族音乐文化为背景[j].艺术品鉴，2015，(8).
民族体育的论文篇十九
回族是回民族的简称。十三世纪，大批穆斯林从中亚迁入中国，并同当地的汉族、维吾尔族、蒙古族等融合，在长期历史过程中通过通婚等多种因素，逐渐形成了回族。回族民间节日开斋节(也叫肉孜节)，又称大开斋。每年希吉来历即伊斯兰历9月为斋月。凡回族男12岁、女9岁以上身体健康者都应封斋。解放后，国务院把开斋节定为回族的法定假日。
民族体育的论文篇二十
随着世界的发展，民族体育逐渐成为各个国家的文化遗产之一。作为体现民族文化和历史传统的重要组成部分，民族体育提供了一种了解民族文化、增强身体素质的理念，也是在新时代中践行中华民族文化自信的重要途径之一。在此背景下，我深感到体育运动的重要性，因此也深刻体会到了民族体育的独特魅力。
第二段：反思。
在我接触民族体育的学习之初，我对这种陌生的运动项目感到十分的困惑。由于自己不爱好体育运动，一直以来觉得运动是很枯燥的事情，却没有意识到民族体育比起普通体育运动有着更多文化色彩，不同的历史背景、地理环境和文化传承都会在体育运动中得到传承和展示。这让我开始意识到，民族体育运动并非仅仅是刻板的举重、跑步等体育运动，而是以中国传统文化为基础，通过特定的赛制和器材表现出来的、具有既有文化意义也有拓展意义的运动形式。
我的学习之路除了专业知识的学习外，还包括对于文化背景的了解。在学习之初，我除了学习如何实践体育运动的技巧外，还通过学习相关的文化背景知识，如体育历史、民族文化等，来更好地了解民族体育的特色、起源、传承和发展，这样可以让我在体育运动中更能体现出民族文化的魅力。同时，学习民族体育需要我们重视自身的身体素质和健康状况，我们应该注重通过锻炼身体来提高身心素质，保持健康的生活状态，让身体更具活力，从而更好地享受民族体育所带来的快乐。
第四段：体悟。
民族体育富有创造性和变化性，这是我在学习民族体育的过程中感悟到的。我理解到，民族体育的发展是与民族文化的自我认同和必然性发展相互联系的，除了运动的本质特征外，民族文化因素贯穿其中，这与其他体育项目不同。另外，各个民族的民间体育文化有着各自独特的传承特点，例如广东省的‘腰鼓舞’和云南泸水地区的‘摆手习歩’等。这些传统的体育项目展现了民族文化的背景、传统和发展，是无法用外来的运动项目所替代的。这样的理解也让我更热爱各个民族的文化，了解民族体育不仅是学习了一种运动，更是认识了各个民族传统文化的一种途径。
第五段：总结。
民族体育既有传统文化的积淀，又有现代化的运动科技，这些特点都制约着民族体育的发展，也使得民族体育成为了一种无法替代的文化形式。对于我而言，学习民族体育是我在探索自我价值和中国文化的认知上的体验，也是一个以自我提升为目的的过程。在我的印象中，民族体育是生动而富有活力的，是传统和现代的结合，在自我理解和探索过程中有了更多的收获，也更加具有生命力。
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