文言文是中华传统文化的精髓，我们应该认真学习和理解其中的意义。写总结时，我们要客观地评估自己的优点和不足，这样才能更好地改进。这些总结范文涉及各个领域的经验和感悟，对于我们的写作会有很大的启发。
老子读书心得篇一
我最近在名著导师的介绍下，读了《老子》。当然是附带注释的那种，原本的词汇太晦涩，容易产生误解。读完之后顿觉老子之道超脱于物外而又蕴含于生活小事之中，博大精深，其中有很多道理，现在觉得和以前的我相比，我们已不在同一个层次上。他对我的影响是巨大的，我相信它是一本真正的宝藏，常读常新，每次读都会有不同的收获。
其中很多东西都让我耳目一新，根本说不完，只能挑选一些了，深表遗憾??说起老子，大家都很熟悉，高中的时候他的名句是经常挂在嘴边的，什么“道可道，非常道，名可名，非常名。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等。《老子》又称《道德经》。由此可以看出老子的思想精华之所在便是道与德。我认为它是老子之道的基础，老子认为道是宇宙万物的本源，它包蕴甚大，却又不是宇宙万物中具体的一物，道是不可能用语言或文字表述出来的，一旦用了，那么“道”就不是“道”了。形而上的“道”就变成了形而下的“器”。便不能生成万物，不能成为促使万物变化的规律。“道”衍生了“常有”和“常无”继而演变出了宇宙万物。有和无的变化代表了一切事物及其奥妙的变化规律，《老子》前几章就在论述道与德，论述宇宙大世界，反映出了老子整体的世界观，其文晦涩难懂，但却为其精华。
这是违背自然，改变真我。自然是一个生命本性的真实展露，可惜人们越文明却越不自然。不会率性而为，总是把自己真我伪装，就像不真诚怎么打动人一样，没有真我怎么为人?我们何不扪心大问“我们什么时候能够回归自然?”
老子最令我折服的就是其无为的思想了，《道德经》中有一句话“道常无为而无不为。”其实老子“无为”的思想并不是无所作为，并不是那种避世的消极态度。很多人不了解他，只从表面上理解了它。真正的“无为”是不为所欲为，不胡作非为，是顺道而为，按自然规律办事。“道”永远顺其自然无所为而没有什么不是它所为。我们人类就是太有所为了，是我们与自然的关系越来越紧张了，亚马逊河的破坏，黄土高原的千沟万壑，北大仓变成了北大荒等等，一个个血淋淋的教训，这些都是有为造成的。只有明白了老子无为的真正意义，才算真正体会到了老子之道。是否顺应了自然的发展规律，是否违背了万物的本性，便是衡量“有为”与“无为”的标尺了。
老子说通过无为来实现无不为。貌似很荒唐，可是真正想过之后便会发现其中蕴含着大智慧。就像自然界一切发展和生长都是无意识无目的的，但却又无一不合目的的。它从不有意识去追求什么，却实现了一切。这便是道无为而无不为。当我们达到这个高度，也许就超脱于物外，在精神上达到了老子的高度，也许这就是合道吧!这样看来无为而治也就明白了。汉代的文景之治，就是一种无为而治，我们都知道汉武帝刘彻是一个很有作为的人，而他的作为就是以文景之治为基础的。却是又达到了无为而为不为。关于治理天下，老子也有一句名言“将于取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。”其实这也是无为的一种体现如果谁不顾万物的本性和自然规律，想用强力来统治天下，那么他一定不会成功，结局往往事与愿违。他说“天下”这神圣而又神秘，不能用强力治理，强行来反而会搅乱天下，最终失去它。每个事物都有自己的规律，如果不顺应它，就有可能事与愿违，达不到目的。
静好他们才变得恬静，而是智慧令其洞明世事，没有什么事可以扰乱他的心境，因此自然而然地归于平静。这是一种经历过人世沧桑后的返璞归真。这就是佛家口中“看山还是山，看水还是水”的第三层境界了。
作为人，生死福祸当是我们最关注的话题了。老子对生死福祸的认识早就达到了所有人无法企及的高度。关于长生与修身，老子主张形神相亲，也就是现代心理学家口中的精神与肉体的和谐平衡。说起来简单，可是做起来却是不易。但老子却做到了，他哪管什么贫富穷达，全不在乎荣辱得失，让心灵不着一物，不染一尘。这样才会得到我们应该有的寿命，长生并非不死，而是活出“道”给予我们应有的时间。人总会死，但老子却会让它最长。关于死，老子说，“道”者能以一种平常心来对待生死，不会贪生，不会怕死，一切顺其自然。
但是人活着，心总不会平静。在我看来，有好多东西可以牵动我的心弦。每个人都想得到福，不想得到祸，便心存执念。老子说福祸却又是另一片天地了，“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”其实老子说很多事物都是有两面性的，我们不能总执着于其中一面，这和现代马克思辩证主义思想不谋而合。福与祸同门，利与害相邻。佛门对此也有同样的看法，《大涅槃经》中有一个故事：有一容貌艳丽的姑娘来到他人住宅，主人问：“你是什么人?”姑娘说：“我是‘功德大天’，我所过之处能带来金银珠宝。”主人很高兴，便开始供奉、礼拜。可这时又有一姑娘进来了，那人衣衫破烂、丑陋不堪，主人嫌弃就赶她走。那人说：“你可真蠢，我是‘黑暗’，我所过之处能让人倾家荡产，但我是‘功德大天’的妹妹，我们形影不离，你赶我走就是赶我姐姐走。”主人恍悟。这便是说福祸同门。还有《淮南子》中塞翁失马的故事，还有很多故事我们都可以看出有福就有祸，有祸变有福。老子也不可能无祸，他也不可能控制一个人的福祸，但是他能从福中看到祸，祸中看到福。穷困不忧伤，得志不炫耀。这当时我们应该学习的地方。
老子读书心得篇二
《道德经》又称《老子》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，据司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关(令)尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》，这是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。因此学习《道德经》对我们探索中国古代最本质的思想道德品格有重要的作用。
作为一名理科生，直接通读原版的《老子》是具有很大难度的是具有很大难度的，所以我选择了从阅读南怀瑾的《老子他说》开始慢慢感悟，在阅读中，我发现《道德经》并不像一般人所理解的那样，是一部论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念。道德经前三十七章主要是讲什么是道，后四十四章主要讲德，简单说来，道是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法，德是不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法，二者并不相同。
首先说一说前面讲到的“道”，即宇宙之道、自然之道，在我看来，主要就是指无为之道。第一句就说到“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。这一句作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。“对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。由此可见，以老子为代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从前面的章节中中，我们也可以深刻体会到老子对无为的崇拜。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它对中国传统文化思想产生了深远的影响。
“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。关于无为，老子在《道德经》第七篇里也举了一个例子。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。所以对于当代的我们这些大学生理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之”。例如对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会薄发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。德，是物化之为，是“道”于宇宙间的布施，是对万物的呵护。道生万物，万物应“德”而得存，万事应“德”而生运化。德，是“道”呵护事、物，沿规律与法则演化之显现。德，是“道”布施于万物生化的永恒“工程主体”。所以说：德行道从。
我认为后文中最经典的莫过于“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在这一句话里，是很有趣和抽象的。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗?那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么?查阅资料分析后得出这三件事件就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样，可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。从此可以推出，“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。
老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。所以在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是《道德经》的一个主要重要的内涵。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是我们区区几千字便能概括的。总之，《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，是中华民族的宝贵文化遗产，它拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕，我们只要辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，就会对我们这些当代大学生有着重要的指导和教育意义。至少它给我的心灵开启了一道门，引导我如何从小做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康向上的人。
老子读书心得篇三
“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”
“韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书。与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。”
老子与韩非子，这两位先秦道家和法家代表人物，都是一个时代的伟人，在诸子百家的时代大放光华，身为一个时代的领袖级人物，身先士卒，带领着那个时代的人们走向辉煌。
韩非子的《说难》，表面看是臣子进言的把握，实为君臣之间心理学大典，君王用势，臣下用术，否则，臣子无术危险，君王无势霸业无成;此理论与西方马基雅维利《君主论》同出一辙，但早于千年，韩非应是太祖师爷辈分的了。
理论性强，实践性差，此乃历史上诸多理论家的命运;韩非子研究的如此精透，却深受之祸，本国君王没有欣赏，在秦国却受囹圄，最终命丧黄泉，进言的巧妙药方在自身上贻笑大方，可悲!可叹!司马迁感同身受，因为自己为李陵事件辩护，遭到武帝宫刑惩处，进言的《说难》别有一番滋味，大篇幅放在后面，实在是不幸呀!
老子读书心得篇四
荣格分析心理学有个重要的概念——自性（self），它是心灵的核心，又是心灵的整体；它与生俱来，然后在生命的过程中不断实现。自性在生命早期实现的结果就是自我的形成，在生命中后期展现的结果就是人格的整合，自性完全的实现就是个体化（inpiduation）的完成。人的心灵最根本的目标就是追求自性的实现。
自性显然是荣格分析心理学一个重要的概念，但是自性又是一个很难理解的概念。最近读《老子》，刚开始，读到他关于“道”的论述，颇受启发，我倒是觉得我们老子所讲的“道”的特点很可以用来帮助我们理解自性的特性。甚至可以说，自性就是人心灵中的道。
按照陈鼓应先生《老子今注今译》总结，《老子》一书中的“道”有四种意思用法：1.构成宇宙的根本（实体）。2.创造宇宙的动力。3.促使万物运动的规律。4.人类行为准则。
“道”有其一般意义的用法，比如“言说”、“道路”等一些意义。老子所用“道”却是一个专有名词，是不同于其他一般用法的一个独有概念。老子所讲“道”的特点是真实存在但又虚而不见，道是永恒的又是运动变化的；道的运动变化创生万事万物，同时万事万物又内化了道。这类似于女娲造人，但是这些人又都蕴含了女娲的“气”、女娲的特点。西方上帝造人中也是类似，上帝按照自己的形象，用地上的尘土造出了一个人，往他的鼻孔里吹了一口气，有了灵，人就活了，能说话，能行走，其实也是说人其实蕴含了上帝的气。
道的变化运动创生宇宙，宇宙又蕴含着道。道本来是看不到的，是“无”；道创生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“无”和“有”是道的两种状态，“无”是道无形质的状态，是形而上的；“有”是道落实到有形质的状态，是形而下。“无”是道，“有”也是道。
老子还给处于“有”的状态的道起了个名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解释“德”：古人认为万物因“道”所得的特殊规律或特殊性质。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所讲“心”、阳明先生所讲“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。
于是，道一般就专指了“无”，德就指“有”。“无”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德经》其实就是《道经》。
但是，道的有的状态却也有不同的。北宋周敦颐《太极图说》（这个曾被卡尔夫引用来说明人格发展的规律）这样说：
后面还有一些话，我们主要看看这个部分。“无极”应该是道之“无”的状态，它落实到有形质，就成了“太极”，是初“有”。太极也是道，道根本特性就是运动，太极动就生了阳；动到一定程度就静，静而生阴，这个生阴生阳的过程是这个“有”的实现、分化、丰富的过程，五行表示比较丰富的状态，五行互相作用，化生万物，就更丰富、更分化。
以上这些内容颇有助于我们理解荣格的自性这个概念。自性就是人的“德”，是人类从“道”那里获得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不过这个“德”还是初有，是周敦颐先生所讲之“太极”。因为初从“道”中化生为“德”，所以它还很具有道浑然一体的特点，“太极”便是浑然一体的，所以周敦颐先生用一个圆圈表示，而不是用我们熟知的阴阳鱼的太极图。婴儿初生，即有人之“德”，便是自性，不过此时的自性还处在混沌初开而未开，还没有分化。所以婴儿的心理是毫无分裂的，也没有任何矛盾的。
心灵初生，犹如道之初有的太极，道的根本特点之一就是永恒运动，所以太极也是要运动，所以孩子的心灵也是要运动。太极动而生阳，静而生阴。婴儿心灵动而生意识，静而生无意识。自性动而生自我，静而进入无意识形成无意识自性。
《老子》第二章说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”大家有了美的观念，丑的观念便随之而生；大家都有了善的观念，不善的观念便随之而生。心灵的运作有了意识，无意识便随之而生。心灵的分化就是如此的。
过去我们理解自性，觉得自性是无意识的，似乎是“无”的状态，至少如道之“无”是隐着的状态。但是现在思考一下，相比于道的“无”，自性是道的“有”，自性本来就是有的状态。而且自性一直在我们的心灵发展过程中起作用，不是到了三十多岁自我发展足够强大了才发挥作用。
自性在初生时是一体的，它向外产生自我，向内沉淀为我们原来讲的自性——无意识的、不被觉察的自性。这个有点像道的特点了，道向无形质就是“无”，向有形质就是“有”（德）。道包含了“无”和“有”，但是我们习惯把到之“无”称为“道1”，把道之“有”称为“德”。其实“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的见的部分发展成自我，沉淀在无意识中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表现、也是自性。
虽然有点乱，但是我觉得我说明白了，至少我自己明白了。
周敦颐先生所讲太极图说，还说万物复归于无极。就是化生出的万事万物又回归于道的最高形式的状态。人的心灵亦是如此。自我发展到一定水平，这个自性之“有”的部分就会回归到最根本的、无意识的自性之中，二者实现合一，这个过程就是个体化。
不过荣格的个体化的理论与这个过程似乎也有一些不同之处。第一，自我要去整合自性，而不是回归自性。这个过程如果没有强大的自我，自性反噬自我，会造成疯癫，那些天天觉得自己没有任何烦恼的人就可能是自性吞噬自我。第二，荣格个体化不是让自我回归到无的状态，反而是要把自性全部现实化，所以又叫自性实现。荣格个体化的结果似乎也不是回归到无的永恒之中去，而是进入一个无限丰富的有中去。
荣格和周敦颐为什么会有不同？一是境界不同吧。二是研究对象不同。三是文化差异。四是可能是因为我还没理解透彻。
老子读书心得篇五
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。
塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
老子读书心得篇六
今年春，忘了是几月几日，先生拿出三个紫砂杯，让我从中选一个，说是在文化城那边买的。我一眼看上其中一个上有“修心养性”字样的杯，盖上还有一个小“太极”。由喜读《道德经》到偏爱与“道”有关的书和物，这就是“爱屋及乌”吧。
《老子》第二十八章我觉得对“修心养性”是有帮助的，他教人顺乎自然、安守清静、无为、不争之心、为天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
如要解释这段话，就是说：
知道要用雄（刚强）的手段保护自己，可却不与人争雄，反而甘心守雌（柔顺），这样，就会如天下溪流归注，得到天下人的归服，最高的不变的德不离散，他更能回返原有的童心（赤子心），达到纯真的境界。所以有“小儿是神的肯定”之说。
知道要显露表现自己，使人知道自己光明的一面，却不与人争表现，而甘愿隐伏，甘居黑暗。这样的人能成为天下人的榜样和典范，其最高的不变的德不会出差错和过失，而能返朴归真，回归于纯天然而与道合一（无极乃太极之母）。
知道光荣和富贵的一面，却不与人争光荣与富贵，而甘居耻辱和平常。这样的人心胸开阔，得天下人的归服，其最高的不变的德是充足的，更能复归于万物的本来，朴是至真至纯的。
朴被破坏，朴散成为具体的器物。圣人在朴被破坏的基础上，以浑朴的原则建立管理和领导，所以，善治和完美的管理是顺天道，使万物各遂其性而行，也就是依从无为而无不为。
老子主张顺乎自然，一切不要勉强。人工有损自然，因为天地也是受大自然的驱迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是万能的天道。所以人当服从天道，不能自作主张。庄子说：“吾在天地间，犹小石小木之在大山也！”也就是看到人与自然的关系。
老子主张清静无为为人道之极轨，守不争之德，守住清静、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法则修行。我们凡人如照此修心养性，对身心健康是大有好处的。
老子读书心得篇七
老子，道家思想的创始人，姓李，名耳，字聃。传说老子骑青牛西出函谷关隐世时，被守关官员拦住，老子于是连夜写就五千言，成了《道德经》，开创了道家学派。
儒家是以人为本，参透了人性，认为人的价值实现在于进入人类社会，实践人与人之间适当关系。"天人合德"，向善，择善到至善，尊重帮助别人，让人类社会可以永续发展，强调以政治或教育手段来改革社会。强调论理，重视道德修养，强调社会担当，齐家，治国，__天下，"知其不可为而为之"有"舍我其谁"的伟大胸怀。
道家显然目光要比儒家高许多，儒家最主存在是"天"，"天之未丧斯文也"，"天将降大任"。道家认为宇宙最后要源是"道"。"道"孕育万物，是一切的起始与归宿。而"天"与"地"则主要指自然界。老子强调"孜虑极，守静笃"，人要与道合一，成为有道者行道者，因为道存在于万物，却又超越万物，"独立而不改，周行而不殆"。去悟道，显然，如果人觉悟了"道"，人的生命境界会更上一层楼。
做为__传统文化的两大支柱，儒家强调人的社会属性，是人的立身之本，而道家强调人的智慧的觉悟，提高人的思想境界，提升人的智慧。
说实话，读《道德经》，对"道"的理解，我还是一知半解。"道，可道，非常道."就能把我搞晕，真是"玄之又玄"呀。好在傅佩荣先生给我们深入浅出，又结合东西方哲学解释了"道"。这样才略悟一二。
"道"是什么?道是宇宙万物变化的根源，宇宙万物会消失，道却永远存在。"有物混生，先天地生"，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。充分体现了古人至高的哲学智慧。所以傅佩荣先生说，如果站在"道"的高度，人的生命只有一个月的，就是活着的时候，好好珍惜生命，开发智慧潜能，觉悟什么是"道"，觉悟到生命是有一个根源和基础，应该"与道合一"，我们的生命就像一滴水融进大海，永远不会干涸。我们应学道家从"道"的角度看待宇宙人生。人生的痛苦在于执着，一定要怎么样怎么样。"道"是整体，以整体来看，人世间的各种遭遇，都不应该执着，尽量顺其自然地生活，不要以自我为中心，心胸开阔，痛苦和烦恼自然会减少。
"道生一，一生二，二生三，三生万物"。"人法地，地法天，天法道，道法自然"。老子的智慧博大精深，让我们认真参悟，掌握道家思想的核心，迈向人类智慧的最高境界吧。国学精髓慢慢品味。
老子读书心得篇八
如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学著作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。
老子读书心得篇九
在写《道德经》之[观心修行]感悟(5)的时候，对于[冲]的解读感觉意犹未尽，遂补记之。
在《道德经》中，有两个地方，[冲]特别突出：
第四章：道，冲而用之，有弗盈也。
第四十二章：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
第四章属于《道经》，《道经》总体上而言偏重于对[道]的直接阐述;。
第四十二章属于《德经》，《德经》总体上而言偏重于阐述如何修道;。
冲，当我们读这个字的时候，明显能感觉到其带有的一种力量、动感、冲击。
我们可以观察一下海浪冲击岸边礁石的情景，这样也可以帮助我们更好地体会[冲]。
结合第四十章“反者道之动也，弱者道之用也”，这是对同一“场景”不同角度的阐述。
海浪一波一波地涌来，冲击着岸边的岩石，激起飞溅的浪花，然后再迅速地退去，然后又是新的一波，就这样，无穷无尽，没有止境。
那么，该如何将[冲]应用到观心修行中呢?
万物负阴而抱阳，冲气以为和。这即是具体方法。
万物，在观心之中，即指身心内外的一切现象。
这些现象皆是[负阴而抱阳]，阴，代表静定的力量，阳，代表活动的力量。
负，即背向、远离之意;抱，即面对、亲近之意。
就是说，我们的念头、情绪、思想等，与静定的力量是相背离的，与活动的力量是相亲近的。
冲气以为和，即静定的力量和活动的力量，相互对冲，相互融入，最后就形成了[和]，融合为一体了。
也就是说，在观心修行中，面对内心各种纷繁的活动，我们要向其中[冲入]静定的力量，静定到一定程度，各种过于躁动的活动就逐渐平复了，内心一片和平、祥和。这时，我们的心，是远离于各种现象的干扰的。也许有些现象还在，比如心里生起了某个念头，耳朵听见了某个声音等等。但由于我们的心足够地静定，所以我们的内心还是很祥和，念头自生自灭，声音自来自去，了不相干。
但是如果静定地过了头，也不对。比如有的人坐禅，可以达到枯木死灰的状态。这就说明已经偏离了[和]，怎么办呢?这个时候就需要向枯木死灰中[冲入]一些鲜活的力量。什么样鲜活的力量呢?警觉。比如去稍微听一听远方的声音，比如去静静地观看一朵盛开的花朵，感受花朵中生命的活力等等。
[冲]，对于我们的启发还在于，不是要[除去]，而是要[中和]。
降服妄心，不是要斩除妄念，而是要增加静定力，扶持真心，真心强大了，妄心自然转化。
真心做主，则一切妄心皆可化为真心的妙用，这时，妄心就不再是妄心，而是真心的道具。
[冲]的启示，也可以让我们可以更好地去处理生活中发生的各种问题。
比如对于疾病的治疗，西医崇尚[杀而绝之]，中医崇尚[降而化之]。
中医的方法或许更符合[道冲]的规律，更符合生命的规律。这也是为什么西医认为[越杀越强，不可救药]的疾病，中医却可以[降而化之]的原因。所谓的[疾病]、[病毒]、[癌细胞]，同样是我们[生命]的组成部分，[冲]即是一种[中和]，属于[政治解决方式]，[杀]即是一种[恐怖]，属于[武力解决方式]。所有的生命，不管是一个人，还是一个细胞，天生具有为维护自身生存而战斗的强大力量。只有[冲]的方式，才能从整体上使各方都获得最大的利益，才能实现真正的和平。
在处理人际关系、利益关系、家庭关系、情感关系，包括人与自然、人与社会、民族与民族，国家与国家的关系时，皆是如此，[冲气以为和]都是最佳的解决之道。
当我们能够安住于[鲜活的空]，那么我们不仅可以更清楚地看清问题的所在，而且可以找到更加智慧的[冲和]解决方案，实现多方[共和]，那么我们的生活以及我们所生活的世界一定会更加美好、祥和。
老子读书心得篇十
1.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
2.天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。
3.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
4.有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
5.谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
6.五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
7.太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
8.大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。
9.绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
10.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
老子读书心得篇十一
《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。
老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑?千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
老子读书心得篇十二
《老子》的“千里之行，始于足下”令我终身受用，当我们感叹别人是多么的成功、多么的有钱……但是我们只是停留在羡慕的阶段，从来没有坐下来静静地思考，别人为什么这么优秀、这么成功……难道他们一生下来就这么成功吗?当然不是，他们之所以走在我们大多数人的前面，是因为他们是一步一个脚印踏踏实实坚持不懈的从一无所有做起，他们所付出的是我们的很多倍，自然就会比常人收获的更多。
工作是这样，学习又何尝不是呢，我们为了取得一个好成绩，在平时的学习中不断的去吸取知识，不断的像土一样，一点一点的累，成就九层之台，像毫末一样，一点一点的生长，长成合抱之木。
人生亦或如是，人生路漫漫何其修远。我们每面对一个困难，就在人生的路上跨出了一步。这一步看似微不足道，其实对我们每一个人都至关重要。那一步，令我记忆犹新。
考试，看似痛苦，却如同人生一样，每解一道题都如同跨过了一道困难，我记得考试时，开始我做的行云流水，没有丝毫的问题，可越做到后面，就如同陷入泥潭里一般，寸步难行。我费尽脑力，终于一路过关斩将，杀到最后一题，可最后一题如磐石坚硬，油盐不进，我坐在那里冥思苦想，却拿它没有办法。我看向窗外，看着那蔚蓝的天空，纯洁的白云，突然产生一丝明悟，考试如人生，要学会“千里之行，始于足下”我只是一味的追求答案，却忽略了过程，忽略路上的一切。于是我开始从基础入手，一步一步的向前走，最后费劲千辛万苦，最终把这块磐石打磨成一件艺术品。这次，让我在人生的漫漫长途上，踩下了最困难的一步，但让我对这句“千里之行，始于足下”有了更深的了解，对老子那博大精深思想，所折服。
老子的思想、智慧，都是前无古人，后无来者。老子在四五百年前便懂得了现在我们人类都难以理解的哲学。他的思想、智慧无时无刻侵润我们的人生，他的语言传承了我们中国璀璨的文明!
老子读书心得篇十三
老子的哲学是中华民族之瑰宝。早有所闻，却总是望而生畏，觉神圣不可亵渎，深奥不可理解。这次学校开课之际，一为探寻，二也是学校的力量推着向前，才真正开始了解并学习这本华夏著作。一谈起老子，一些词就会蹦入脑海，如：道、有无、无为之治、上善若水、小国寡民等等。其实我们虽不懂老子，老子却早已融入我们生活。
作为一名学习外语的学生，我几乎把所有时间用在了研究西方文化、西方文学，敬仰西方大家上。中华民族之瑰宝被抛在脑后，快要遗忘。近来逛北京城的空档，也在思考这个问题。看到遗留下的建筑，优美雄浑，诸多讲究，一点都不输西方。关注传统文化的同时，也开始思考学习外语的意义。这个世界是充满联系的，学习外语重要的是搭一座桥，学习别的国家的优点，了解门外的世界;但我认为更重要的一点应该是：帮助我们把自己的国家介绍给世界，让我们的国粹不停繁衍下去。这也是学习老子的意义。学习老子，一为更好了解我们国家，二为增强自己的修为，三就是为把老子带给世界，让世界看到我们中国的哲学大家，在当下“中国威胁论”流行的时代，老子的一句“无为无争”之心也许是交予这世界的最好答卷。
儒家与道家可谓中国古代的两大哲学经典流派。如果儒家代表阳刚的力量，那么道家应该代表阴柔的力量。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之意，天下希及之”。这是《道德经》第四十三章的内容。这篇文字中同时提到了在“柔弱的力量”。天下最柔弱的东西，驾驭了天下最坚强的东西。无形的力量穿透了没有间隙的东西。我因此懂得了无所作为是有益的。不发一语的教导，无所作为的好处，天下很少人能够做得到。这段对柔弱的描写让我想到三个例子。一个例子是老子《道德经》中提起的柔弱的水，一个是中国的太极拳，最后一个是美国著名黑人领袖马德路德金所发起的“非暴力抵抗”运动。
有比水更柔弱的，但是攻打坚强之物时也没有能胜过水的，洪水来时，什么都挡不住，日积月累，水滴石穿。水貌似柔弱，一旦聚在一起，便会势不可挡。于是在第八章里老子写道：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这是对柔弱的水的至高评价。水是最高的善。善于帮助万物而不与其相争，停留在众人厌恶的地方，所以很接近“道”。老子把水与自己提出的“道”相提并论，可见此种柔弱之物的力量之大。
第二个阴柔的例子是我国的太极拳。太极拳是我们耳熟能详的一种拳法。电视剧里的演绎、体育赛场上的竞技，和公园里无处不在的打拳人，都是这种拳法在当代的演绎。元末明初，武当道人张三丰开中国“内家拳”之先河。其后发展出“太极十三势”，为太极拳原型。太极拳在技击上别具一格，特点鲜明。它要求以静制动，以柔克刚，避实就虚，借力发力，主张一切从客观出发，随人则活，由己则滞。太极拳和老子的阴柔之说是一脉相承的，它的核心也是以柔克刚，强调以静待动，以圆化直，以小胜大，以弱胜强。所以，太极拳所体现的不仅是中国的一种武术拳法，更是中国几千年来的思想结晶与文化瑰宝。
既然老子所说“道”是世间普遍存在的、最高的规律，那么它应该广泛适用。所以，不仅在中国，在世界的其它角落，也有着“柔弱胜强”之案例。读老子时，我不自觉想起美国著名的马丁·路德·金领导的非暴力抵抗运动。1955年12月1日，黑人女裁衣工罗莎.帕可斯夫人下班后在乘坐蒙哥马利市公共汽车时，因拒绝给白人让坐而被拘留。12月5日法院以“擅占白人专座”违反隔离法而被判处监禁14天。这件事引发了一系列的黑人运动。与流行的暴力夺取不同，马丁·路德·金倡导非暴力抵抗。
学问。有许多大学生在“运动”中被捕。马丁.路德.金早已向他的同胞发生了号召——“填满监狱”。他们在汽车旅店的走廊上“入睡”，在公园“入游”，在公共图书馆“入馆”，在电影院“入观”，在赌场“入赌”，在土耳其浴室“入浴”。他们最后赢得了胜利。这就是马丁.路德.金在美国所领导的这一次针对种族隔离法律的非暴力入座运动。结果，迫使南方社区的几十家联合商店分别在1960年和1961年取消了便餐部的种族隔离制。细细一品，这不就是老子所谓“以柔克刚，以弱胜强”的绝佳例子么?在那个时候的美国，黑人是弱势群体，白人是强者，这次非暴力运动摒弃了以往“硬碰硬”的策略，转向“柔弱”。白人对黑人欺辱、谩骂，看似白人赢了，实则这项运动为美国的历史增添了浓墨重彩的一笔，也为黑人地位的提升提供了铺垫。
以上三个角度，一是《道德经》中老子自己对“水”的见解，二是中国之瑰宝太极拳，三是美国的非暴力抵抗运动，都体现了柔弱的力量。这也是这本“至柔”的著作想要传达的思想。三个例子串联起来，从古到今，从中国到外国，都可适应，这表明了伟大思想之普适性，不受时间、空间与地域的限制。所以，只有更深入地学习老子，才能更好地了解世界，获得更多的人生智慧。
老子读书心得篇十四
老子是我国古代哲学家、文化名人之一，他的著作《道德经》被誉为中国古代文化的瑰宝。读书心得体会是一种对个人阅读经验的总结和反思，因此，通过阅读老子的著作，我领悟到了许多宝贵的人生智慧和价值观。本文将从感慨老子对于人生的思考、学会放下的智慧、追求无为的境界、关注自然的观点和对于礼教的思考等五个方面，阐述我对于“老子读书心得体会”的思考。
首先，读《道德经》让我感受到老子对于人生的深刻思考。老子认为人生是一场逐渐远离本性、走向虚妄的过程，只有回归本真，才能获得真正的快乐与满足。他与其强调功名利禄，更重视内在修养与精神境界。通过读书，我了解到了人生的意义并不在于追逐享乐，而在于追求心灵的平静与内心的真善美。
其次，老子的智慧让我学会了放下。他提倡“无为而无所不为”，认为只有不强求，才能真正获得成功；只有放下欲望，才能得到内心的宁静。读书使我明白了放下的重要性，过多的埋头于功利与欲望之中只会让自己失去自由。
再次，老子追求无为无不为的境界给了我很多启迪。他主张让一切事物自由发展，不要人为干扰，将事物交由自然去处理。通过读书，我明白了要真正融入自然、和谐共生，就要学会在坏境中逆向思维，不逞自己的能，而是顺应变化，保持平衡与和谐。
而后，老子关注自然的观点给了我新的思考角度。他认为自然是无所不能的，生命的源泉。通过读书，我深刻体会到了自然与人类的关联。人类应该对自然怀有敬畏之心，保护自然环境，与之和谐相处。只有这样，我们才能获得和平与幸福。
最后，老子对于礼教的思考给了我深刻的启发。他认为礼教虽然有其必要性，但过度奉行礼教会制约人的个性和自由。我通过阅读，明白了教育的重要性，但也明白了应该鼓励多样性，培养个体的独立性和自主性。
综上所述，通过阅读老子的著作，我获得了许多宝贵的人生智慧和价值观。老子的思想和智慧对于我个人的成长和发展产生了积极而深远的影响。我将在以后的学习和生活中，努力践行老子的教诲，追求内心的宁静与自由。
老子读书心得篇十五
提起老子自然会想到老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，以及老子毕生都在传播的“无为”思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰――天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的.母体。9\8z1i"q$l1a这是老子对“道”的一个总的理解。/xdth/心得体会。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”您正在阅览的是/xdth/心得体会。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
对于老子的“无为”思想，很多人误以为老子主张的是一种简单的无所作为的“无为”，其实不然，老子所主张的无为是一种变相的“有为”。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。他所言的“无为”乃是非不为也，乃不乱为也，无为即自然，一切顺其自然，不妄为，尊重自然规律，顺应客观形势；无为即不胡乱作为，扰乱客观的规律，甚至于客观规律背道而驰。老子的无为思想是一种对生命智慧的追求，是一种对道的渴望。无为乃是一种立身处世的方法于态度，与中庸有着异曲同工之妙。老子曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。
老子身逢乱世，统治者的“无为”恰恰是人民所需要的，统治者的“无为”即让百姓安居乐业，生活没有大的变动，而一旦统治者有所作为，那么遭受其害的一定会是广大百姓，无为恰恰放映了政治的清明，人民生活的稳定。另外，身逢乱世，对于名誉与利益这些身外之物的追求应该减淡，不妄为，对于名利得之淡然，失之坦然。
老子的思想博大精深，尤其是他的“无为”思想具有很深的现实意义，对于政治及个人修养有着重要的指导意义，值得我们去研究探索。
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老子读书心得篇十六
《老子》凡五千余言。去年数次欲读，数次搁置。遂拖至今年始读。五千言，读来并不费事，然要真正悟透学懂，谈何容易，掩卷细思，颇多感慨。
司马迁《史记》之《老子韩非列传》曰:“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”
由此可知,老子著书,其缘由乃是“见周之衰”。老子所在之春秋时期，就学术而言，百家争鸣，百花齐放；就社会而言，则是礼崩乐坏，世风日下；各诸侯国战争不断，民不聊生，孟子云“春秋无义战”者。老子不愿意见到社会之如此，便倡导无为而治，返璞归真，崇尚自然——人法地，地法天，天法道，道法自然。
《老子》传世，两千余年。自其传世，则与儒家一道，对中国文化产生了重要影响。在社会道德、政治理论、伦理教育方面，儒家占统治地位；然在哲学、美学和艺术创作方面，道家思想的影响远远大于儒家。亦即，儒家文化在与现实社会联系紧密的学术领域中具有主导地位，而道家则在那些具有强烈思辨色彩和需要丰富想象力与创造力的学术领域中发挥重要的影响，这一点，可在《庄子》中得到最好的证明。《庄子》想象之丰富，语言之精美，于先秦诸子，当属第一流。
以道家思想为主发展而来的道教，也是中国本土产生的土生土长的宗教。在道教的发展过程中，与儒家、佛教相互融合，相争相竞，最终形成了儒释道“三足鼎立”的局面，不可谓道家之作用和影响力之不大。
两千年来，注述《老子》，成了一门没有尽头的研究领域。注述《老子》也成了古今许多研究者的终生事业。然很少有人能够真正诠释《老子》的真意。五千言之《老子》，后世注者恐怕不止五十万，五百万言。其精义之深之广，夫可见尔。
《老子》无为而为，深奥难懂，作为道家的.开山鼻祖，实在是玄之又玄。然而，不读《老子》，终将是一生之遗憾。读之而不懂，就像吾辈，则在意料之中。
著名史学家吕思勉说，道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆专明一节之用，道家则永揽其全。诸家皆其用，而道家则其体。寥寥数句，近言《老子》之真义。
我读《老子》，只为知其大意，非为深入研究，故粗粗略读而已。与《庄子》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《荀子》《孔子家语》一样，该等经书，非长期研读、反复研读、静心研读，而不能知其精华者也。苦于古人著述，今人书籍外加电子信息，浩如烟海，充斥各个空间，人目力之所及仅九牛一毛而已。
于是，感昔日光阴虚度之太多，慨人生在世时间之太短。唯有不再虚度，抓紧一切时间，日日研读经史子集，时时关注时事变化，方能读得自己称心如意之书籍，也不至于活在历史中而与当下决裂也，所谓食古而不化者，否则，真的成了活在当下的古人了，成了食古不化的古董老顽固了。
由是，我倍感人生于世，经事之少，读书之少，学问之浅。又观世人宥于抱怨焦虑，徒耗时日，浪费生命，实是可惜可叹。故唯有内心平静有力的人，才能活的优雅、从容，活出生命的质感和丰富意义。《老子》曰：“躁胜寒，静胜热。清静为天下正”；又云：“致虚极，守静笃......夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶”。又云：“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”此之谓也。
人生的真义，到底为何？以守道不争处世，则天下莫能与之争，概为待人处事之原则。见素抱朴，少私寡欲，概为生活之原则。功遂身退，上善若水，处众人之所恶，概为对功名利禄之原则。
《老子》实为一本修身处世、待人接物、齐家治国之大百科全书，虽深奥玄黄，却一定能常读常新。
老子读书心得篇十七
所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。
“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
致虚守静----平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。
老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接近道，接近道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
有的.人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争;不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。
每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。
老子读书心得篇十八
有人说：春秋战国时代是一个神奇的时代，涌现了那么多伟大的思想家，而且一下子就奠定了中国人的思想基础，光是儒家和道家的思想就影响了中国人两千多年延续至今，此后的人们只能不断地加以诠释而没有更多的创新。老子就是其中一位伟人。
孔子曾说“老子其犹龙乎”，这是孔子对老子的评价。他还这样赞美老子：鸟会飞我明白;鱼会游水我明白;曾很走我明白;但是龙它在去端在天上无法捉摸深不可测李聃就像龙一样啊!可见，老子是伟大的.。
老子所处的时代就应在西周晚期，王道不行，群雄四起，民心不古，争强好货，危机四伏，百姓苦不堪言。他把当时种种乱象都归结到一个原因，即阴阳之道失衡。他经过类比美丑、善恶、有无、难易、长短、高下再到治世者(圣人)和被治者(民众)之间的平衡关系，冀期望于透过在政治上调节相对应的阴、阳以平衡世道。
老子期望看到一个他想象中的和谐世界，他把以前的太平盛世和当时的乱世进行比较，发现问题都出在统治者(圣人)身上，他理想中的圣人是处无为之事行不言之教。和天道一样，生化万物而不占有，大有作为而不居功自傲，功成身退的人。而民众则该是心虚无欲、不争名、不夺利、身体好，有吃有住有田种并能安份守己的民夫。
老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”意思就是说：邻国很近，彼此能够互相望见，鸡鸣犬吠之声也互相能听到，但是大家彼此直至老死也不相往来。很多人都认为老子的这种想法很封闭，对于这天的社会来说，这显然是消极的思想。当今的世界主张开放交流，老子的这一思想就好比我国清朝时期的闭关锁国政策，后果则是使我国落后挨打。所以不相往来的思想在这天是行不通的。
但是，老子的这一思想是在乱世中提出的。所以我们就应从用心意思上去理解这一思想。我们就应理解为老子是在强调人与人之间相互独立，精神上各得其所的一种理想社会状况。老子主张在平衡、长远的基础上，构建人类和谐社会，让国民健康、快乐、幸福、自由的生活。所以我们就应把“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”翻译为让国民热爱自己的家园，愿意在自己家园生活至老死，不愿离开自己的家园而迁居他国，也就是爱国思想。这样就应是对这一思想更用心的理解。
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