老子读后感(模板13篇)

很多人在看完电影或者活动之后都喜欢写一些读后感，这样能够让我们对这些电影和活动有着更加深刻的内容感悟。可是读后感怎么写才合适呢?下面我给大家整理了一些优秀的读后感范文，希望能够帮助到大家，我们一起来看一看吧。

老子读后感篇一

在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校党支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。

作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。

人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。

喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。

或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。

老子读后感篇二

在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。

将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育就应顺其自然，而但是过分强调主观意愿。教师的权威就应不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代就应进行批判性继承。

老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都就应抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到透过无为到达有为，透过不争而没有人与之争。

老子读后感篇三

在老师的推荐下，这几天又拜读了南怀瑾先生的《老子他说》，与前一段时间读的《论语别裁》的思想又有了很大的不同。如果说《论语别裁》教会了我怎样“入世”，怎样“做人”，那么《老子他说》就同时教会了我怎样在“入世”与“出世”之间平衡。

我认为贯穿书中一个重要的思想就是顺其自然。其实在我们所有的做法中的两个极端是无为（就是什么都不做）和无所不为（做的太过火），而这两个极端都不会导致好的结果。老子的“无为”与“无所不为”令人惊叹。无为是一种禁欲，“无所不为”是一种纵欲，什么时候会禁欲，什么时候会纵欲，也算是人的本性与社会性的一种交替。所以最难拿捏得就是如何是自己处在中间的位臵，称之为顺其自然。让众生服从于自然造化，不要教化，不要规矩，不要戒条，任其自然发展。我们做一切事，都应如行云流水一般，治大国若烹小鲜，义所当为，理所当为，做应该做的事。

那么怎样做才是做到了顺其自然呢？

首先就是无所求。人的修养就应该无所求，无所得，越空越好。持而盈之，不如其已。人就应该无欲无求，清心寡欲，淡泊坦荡，不以物喜，不以己悲，安于现实就是最好的解脱自在。功成，名遂，身退，天之道也。历史的教训告诉我们，太过贪图名和利只会招致灾祸。凡人活在世上，就会有欲望，欲望使他的本性堕落，也就使得思想越来越腐败，这就是为什么愈趋繁多的伪君子打着“口上仁义道德，心里男猖女盗”的幌子在乱世中求得生存。不过这种理念也很容易使人丧失进取心。毕竟老子身处的时代是乱世，所以他的很多理念都是在“避世”，理解不深就很容易让人产生消极的生活态度。

其次是求静。能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。我们现在的生活庸庸碌碌，总是太过浮躁，太过匆忙。有太多外界的干扰影响我们的心绪，人很难沉下心来思考真正的问题，究竟人活着是为了什么，人活着的价值到底是什么。“曲则全”，只有心平气和，才能相安无事。雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无沉影之心。不要去抱怨生活的不公，打扰心的宁静。我们的心就应如“长空”、“寒水”一般，不让外界留下一丝痕迹，守住心这一片净土。

再次是要有天地一样无所不包的胸襟。上善若水，为什么水能给人静谧的感觉呢？是因为万物都受益于它，但水从不不与万物争，自处而甘居下地，善于容纳百川。水本晶莹剔透，虽能藏污纳垢，却从不为外界污染。（不过老子要是看到今日我们水污染之严重，不知是否还能讲出这番言论）要拥有像水一样至柔而又无所不包能容能大的胸襟和气度该是多么的不容易啊。

最后是要确立一个目标。要树立一个人生观总是要先有一个确定的目标才对。人生于世，做人做事，要有一个准则。这个准则就是一杆标杆，它决定了我们做事的态度和方法。

读完此书我最大的收获就是学会如何保持一种平和的心态。感触最深的其实是书本快结束时给当代年轻人提出四个“不”：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

只有正确的估量出自己的能力，给自己定位，才能最大限度地发挥自己的潜能。“不自伐故有功”就是即使自己对某件事的贡献极大，也不居功，好处都是别人的，以平稳的心绪，谦虚地看待自己的功劳，这样，才能以平静的心态去干好下一件事，完成下一个功劳。“不自矜故长”就是不傲慢，就是不要装清高。有时候能做到卑微也不是一件易事。

读完这本书，我不由得羡慕起老子。他就如一个世外仙人，飘飘然在世间独立。但他其实并不是寂寞的，他的思想流传后世，已不知影响了多少代人，让我们这些子孙后人学会处变不惊，以淡然的心态面对生活。

老子读后感篇四

读完这本书后，令我印象最深刻的是老子关于水的智慧。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。

但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的.了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。

这上述是老子的道德经所记载的关于水的看法，老子把水比作君子，形象而突出地把水的存在升华。水是世上最温柔的事物也是世上最狂暴的事物。

水是刚强的。一滴水是无所谓的，可是由百川千湖汇聚成的大江大河就是刚强的，坚硬的，充满力量的，它能覆盖一切，能移山倒海，能波涛汹涌，能所向披靡。在田间，看那流水哗哗的流进田垄里，大大小小的土块随之被瓦解，我不知多少次被它吸引，呆呆地瞧那水流勇往直前，所向披靡。

老子读后感篇五

读完一本经典名著后，想必你有不少可以分享的东西，不能光会读哦，写一篇读后感吧。那么你真的懂得怎么写读后感吗？以下是小编整理的老子《道德经》读后感，希望对大家有所帮助。

中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。

在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的.能力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉！

“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀！语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。

老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的；我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。

老子读后感篇六

光阴荏苒，年复一年。繁忙的工作，匆匆的心情难免使人疲惫和麻木。而读书可以明志可以明理可以医治慵懒的思想。今得《老子的智慧》一书，每每读来总会感受到国学经典的魅力，而每有会意，便会欣然一爽。

《道德经》比《易经》好读，若没有注解我根本读不了《易经》，而老子的话则都是通俗又形象的表述。《道德经》九九八十一章，《易经》八八六十四卦，我认为，从总体上讲，《易经》是一个大系统，严谨周密，无所不容，充满相生相克和辩证，探讨天地人的客观规律，不绝对什么，在无形中提高了我们的认识及预测未来的能力。《道德经》也构建了一个大系统，那就是关于道和德，即天之道、圣人之道、上德、玄德，老子通过大量的辩证、对比、反复、比喻，提出利而不害的天之道、为而不争的圣人之道，提出负阴抱阳、以柔胜刚、清静无为的处事之德，老子是在为世人解答社会生活中诸多的疑惑，进而快乐又自信地为道为德、为圣为人。至于《论语》，从小到大读过的片段也不少，给人的感觉都是些仁义礼的论述，像某某人说的，都是些吃人带血的文字，于我的吸引不大，不过我没有系统地读过《论语》，言多必失。

老子教给我们充分认识客观世界的辩证，包括事物本身和事物之间的辩证，不仅如此，他还说得格外地形象。他说“天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善已”，世界有很多美好，当然也有很多丑陋。真善美是我们都喜欢和追求的，那么假丑恶呢?所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，知道这一点，一个人就会对凡事有包容。我们总想世上没有坏人，这可能吗?要知道坏人灭不了，也要相信好人会不断涌现。我们总想消灭贫穷和两极分化，可是没有贫穷，哪来所谓的富足?你口袋也是十万块钱，我口袋也是十万块钱，穿一样的衣服，这有意思吗?世界之可爱，在于其多样性，在于其差异性，在于其变化中。

即是如此，老子提出“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，这有点像愚民之冶，但说的句句是客观事物的辩证。一个单位喜欢评先进，职工当然就要争斗了;我们在故宫或是博物馆存放了奇世珍宝，当然就会有小偷瞄上了;我们的改革开放大潮，给大家创造了大量的赚钱的机会，欲望横流，民心就乱了。老子从诸方面对此进行了反复认证，既然凡事都有两端，得此必失彼，过于追求则必有所失，他提出顺其自然、无为而治的观点，提出了圣人应该有的状态，是“为腹不为目”，是要“去甚、去奢、去泰”，这就是我们熟悉的《道德经》。

世界的辩证也不是静止的，而是存在发展之中。老子说“飘风不终朝，骤雨不终日”“天地尚不能久，而况於人乎”，意思是说老天爷刮大风下大雨都不会长久，总会有雨后彩虹，何况人呢?你想“持而盈之”、“揣而锐多”、“金玉满堂”，能够守得住吗?物壮则老，极强终衰，老子从来都是反对以一种刚强、圆满的状态，他认为这必定不是长久的状态。一个装满水的杯子，它还能装多少水呢?你若想再攀高一层，那你必定不应该在最顶层，所以在很多时候“以退为进”是有其中的道理的，我们也可以此辩证地看待发展中的事物。美国很强大，他能一直强大吗;一个人现在很得志洋洋，会不会有落魄的时候呢;表面上你与人无争，但到头来别人能争得过你吗?反之亦然。这就是老子的不争哲学，不争，则天下莫能与之争。老子说不敢为天下先，而实际上呢，他开启了人们的视野，开创了道家学说，是为一代先师。

“上善若水”，《道德经》不少章节都是说水之善，都说“人往高处走，水往低处流”，我们又该学习水的哪些品性呢?老子说“水善得万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，是说水滋养了万物，如人体就有大半水，但水却从不争上，生而不有，它从来不说人是她的孩子，草木是她的孩子，她是万物的主宰，相反，所有脏的它都清洗掉，包容掉，净化了，就是符合“道”的。水至柔，但水滴能穿石;什么都能改变水的形状，但“抽刀断水水更流”，一切改变都是徒劳的;积少能成多，水汇集江海成为百谷王，是其“善为下”的结果。这样看来，柔弱是胜于刚强的，老子说刚强是死的特征，柔弱则是生的特征，“人之生也柔弱，其死也坚强;草木之生也柔脆，其死也枯槁”，生的时候人的肌肉是柔的有弹性的，草木也是柔的，风吹即动，但死了就硬了、枯了，这就是“柔以胜刚”的道理。

老子阐述的观点也有不少令很多人惊讶。老子说“大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。”是呀，为什么我们说要树立荣辱观，因为社会主义大道正在废弃;为什么出现五花八门的骗术，因为人类太聪明，有很多智慧和高科技;为什么我们评选十大孝子，因为社会出现了不少六亲不认的现象;为什么抗日时期有所谓的忠与奸，因为国家昏乱，而国家一帆风顺，一切遵循“道”在运行的时候，是用不着忠不忠的。关于民，老子说了两句话也让我记忆深刻，他说“民不畏威，则大威至”“民不畏死，奈何以死惧之”。是呀，国家和政治虽为阶级统治的工具，但统治者能不能少拿出这些来威胁人，动不动就关人抓人以死来吓唬人，这点在如今的拆迁、计生、严打等问题上是要尤其注意的，所谓“国之利器不可示人”也。

《老子》为世人倡导的清静无为、为而不争之道并不为众人特别是主流社会认同，这或是老子本身负阴抱阳的定位，也正是它的生命所在。老子在七十章中更是指出“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”，他说“知我者希，则我者贵”，圣人有时也是孤独的。是呀!道理再明白不过了，但人们能抵制社会的纷繁诱惑吗?还是叶落的时候才归根，人老的时候才还乡，年轻的时候总是要到外面闯一闯的，读到最后终是可以在《易经》中寻得答案，万物由弱而强再到弱，由柔而刚再至柔。上班的时候读《论语》，闲暇的时候读《老子》;得意的时候读《论语》，失意的时候读《老子》;年轻力壮的时候读《论语》，年老力衰的时候读《老子》;在城市读《论语》，在乡下读《老子》;反之亦然也。

老子读后感篇七

老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”。人们看事物多是从正面看，而老子却是从反面看。其中“以柔克刚”，就是老子哲学思想的主要内容，也是世上竞争者取胜之道。

柔，非怯懦，而是一种以退为进的策略，一种骄敌之志而暗蓄力量的极高计谋。自己示弱，可以侠敌人不注意，而得保全。太“刚”者，锋芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，为“柔”者所败!大柔非柔，到刚无刚!

《素问经》上说，上知天文，下通地理，中知人事，可以长久。这既是立身之本，也是处世之良方。天文地理，各有专著论述。在为人处世这方面，道家可谓击中要害。所以司马迁写《史记》时，谈论了诸子思想的造旨，并历数了儒法墨等诸家长短，却惟独对老子的道家思想褒而不贬。

《道德经》虽然只有五千多字，却揭示了为人处事中极奥秘的观点。一句“江海之所以能为百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上竞争者取胜的诀窍。

合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。这对万事生长历程看得何等深刻，概括得何等精辟，让人感到它们的任何注释都是多余累。

或许你以为只要自身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实不然。在严酷的现实中，却容易处处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不要求人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回达到目的，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。这些话说得多么深刻!老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。

有时，你采用采用儒家直接、法家强权的方式，与人争强胜斗胜。结果呢?也许表面上你胜利，痛快淋漓地将对方休落甚至痛打了一顿，可事实上，这就埋下了仇恨的种子，埋下了更大隐患，无形中给自己留下更多障碍。它们对事业的损害，将大大超过那一时的风光快意!

既然直接的，以强对强的手法有时行不通;而迂回的、间接的、柔弱的方式也能达到目的，战胜强者，而且不至于留下隐患，何乐而不为呢?大智惹愚，大巧若拙，大方无隅，大音稀声，大象无形都是深奥而又检朴的道理。为人处事，或与人竞争中，只图一时快意的以强压强，都是一种有隅之方，有声之音，有形之象，似巧实拙，真正的大方、大象、大巧不是这样的，它能做到全无形迹之嫌，全无斧凿之工。

“人之生也柔弱，其死也坚强;草木之生也柔弱，其死也枯槁。”柔弱，柔弱，天下万事万物，归根结底，莫不是以至柔克到刚。能克刚之柔，难道不是更刚吗?大柔排柔，至刚无刚。

其实老子的道家思想和儒法并不是截然相对立的，入世出世，而且应该相辅相成，互为补充。如此，才能既做出壮烈奋进的事业，又可保持宁静谦退的心静。拿得起，放得下，这才是真正的男子汉。

中国有古训：得人心者得天下。试问，不以怀柔来安抚人民，又怎可得人心?田氏小斗进米而大斗出而施惠于民，结果归之如流，终以田氏代齐。老子说：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破仑等好战者不明此理，自恃武力强大，穷兵黩武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤岛。悲夫!

“道可道，非常道。名可名，非常名。”语言是无法表达一切道理的。了解“道”的人无法很明白地向不了解的人语明白，就像明眼人无法向瞎子解释什么是颜色(这句话个人不是很看好——转者注)。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。所以，理想的人格是：挫锐、解纷、同尘、无为、无我、无欲、居下、清虚、自然、含敛光辉。

吃饭如今成了一个令人头疼的问题。自打有孩子后，多数时候还是我爸帮我烧饭的，多多少少有不满意之处，比如菜烧的方法不合自己心意，或者某个自己不爱吃的菜总是重复出现。偶尔我爸回老家的时候，就轮到我掌勺，开始几天尚有新鲜感，觉得烧嘛嘛香;不到一周就开始发愁，到菜市场转悠不知道买啥好，都是那几种菜，只能上网查菜谱，或者自己回忆小时候吃的菜，或者回忆饭店里吃的菜。目的就是尽量创新，要么换菜，要么就是把同样的菜烧出新鲜感。

其实回忆小时候，貌似也就吃应季菜，一段时间之内也是某样菜重复，烧法也无大创新，但吃起来比现在感觉香多了。去年，老公的外婆去世，我们自是全家得去奔丧，那是一个山清水秀的农村，连续几天每顿只有两样菜：豆腐辣椒烧猪肉、萝卜辣椒烧猪肉。即便最后有个正席，菜品也并不丰富，烧法也很家常传统，但大家依然吃得很香。

最初，我们吃饭是因为腹饥，慢慢地，就演变成“舌馋于腹”。饕客们下馆子，天上飞的、地上跑的、水里游的，什么稀奇吃什么，哪管什么珍稀动物、保护动物;平常百姓烧菜也普遍以创新为目标了;为了迎合这种趣味，打开电视，各频道、各时段都有美食节目，主持人总是面色红润、嘴泛油光地推荐：“哇，这个菜爽、滑、香，带着一股淡淡的甜味……”。

添加剂现象也是如此。一开始是为了解决食品流通过程中的保存问题;慢慢地，演变为改良口感和观感;现在居然演变为用添加剂模拟或者用添加剂生造!所谓用添加剂模拟，比如奶茶，本来应该是红茶加奶，而“一年卖出三亿杯，杯子连起来可绕地球一圈”的奶茶用添加剂直接模拟，一来可以节约成本，二来可以创造出各种各样的口感吸引消费者。所谓添加剂生造，严重体现在儿童零食制造业中，五颜六色、各种形状、各种口感、各种包装的零食层出不穷地创造出来，这些食品中添加剂已经成为主料，基本不存在真正有价值的营养成分，只有各种配比、各种品类的添加剂勾兑组合出来的“色香味”，就是为了诱使没有辨识能力的小朋友成为其忠实主顾。处于长身体阶段、最需要营养的小朋友成日受到这些食品的戕害，只能说是现代社会的悲哀。

添加剂泛滥成灾，商家有主要责任，消费者也难辞其咎，如果我们不过分追求“视觉”、“味觉”的极大满足，过最自然、简单、淳朴的生活，就不会误食不良商家的诱饵。正所谓“见素抱朴，少私寡欲”。

老子读后感篇八

林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最后会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。

其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。

老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。

“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。

“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

老子读后感篇九

先秦时期，是中国社会由奴隶制向封建制过渡的时代。这一时期，白舸争流，百家争鸣，学术思想空前繁荣。据《汉书·艺文志》，先秦学说有十家，为儒，道，阴阳，法，名，墨，纵横，杂，农，小说。司马迁的这篇文章就是关于先秦道家和法家代表人物的重要传记，他把老子，庄子，申子，韩非子合为一传，是后人研究先秦道家法家思想的重要文献。

老子是道家学派的创始人，春秋战国早期的思想家，他的思想也直接对本文所传的其他三人有较大影响，被太史公列在文章之首。文章中记载了老子的生平轶事及其后代的状况。

老子哲学的根本观点是“天道”，“道”是天地万物之先，是本源。“道”没有意识的作用，只是自然如此，即万物皆生于自然，万物的生灭有其自然的道理。“道”就是宇宙的最高原理。从“孔子问礼于老子”一事可以看出老子的人生哲学态度，他认为人贵能知道宇宙间的不变的通则，物极必反，所以才以“去且子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益于子之身”来规劝孔子。

在政治方面，老子主张无为而治。诚如太史公所说：“李耳无为自化，清静自正。”

庄子是老子之后到家学派的最主要代表。司马迁认为“其学无所不窥，然要其本归于老子之言”。庄子在老子学说的基础上，对道家哲学作了进一步发展，建立了一个更为博大精深的思想体系。

司马迁认为庄子善于行文措辞，但空设语言，还喜欢攻击当时的其他的学者，只是对老子的思想进行了一些解释。事实上，庄子思想与老子思想有较大的不同。老子从“道”悟出“常”，庄子却悟出“变”。他认为天地万物无时不在变化之中，这种变化是天道的运行，自然的演变。所以庄子主张人应当超脱一切欲望的束缚和情感的纠缠，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。

在政治上，庄子主张极端无为，社会上的各种制度都是给人的天性带来痛苦。楚威王想让庄子出任曹国的宰相，庄子的回答“子及去，无污我”，“终身不仕，以快吾志”充分体现了他的政治观念。

法家是春秋战国时期百家争鸣中代表新兴地主阶级的一个学派。因为他们在与旧势力斗争的过程中，主张变法，实行“法治”，所以被称为法家。

法家有势，术，法三派，申不害是法家术派的代表。他的思想学说本源于黄老，讲究循名责实，名实相合。他出为韩相，把自己的政治思想与国情想结合，取得了很大成效。“终申子之身，国治兵疆，无侵韩者。”

韩非子是法家的集大成者。在法家重势，重术，重法三派中，韩非可谓集三家之说，而能成一家之言者。司马迁认为他“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”。在韩非子的书中有《解老》、《喻老》等诸篇，其思想中的“因自然，图难于易，适应时变”都直接源于黄老思想。他批判地吸取了老子的辩证法思想，并在唯物主义基础上加以改造，赋予了新的内容。

韩非看到自己的国家渐渐衰弱，想用自己的政治思想来治理国家，屡次上书却不得重用。后沦落秦国，被李斯等诬陷，死于秦国。“然韩非知说之难，为说难书甚具，终死于秦，不能自脱”，太史公深为之叹，并在此传中记载《说难》全文。

太史公把属于不同思想学派的四人置于一传，可以说是以其独到的眼光看到了他们内在的强大的联系，气势恢弘。

从历史上来看，春秋战国时期是由奴隶制向封建制急剧过渡的大变革时代。在生产力发展和奴隶起义、奴隶斗争的推动下，新兴地主阶级向没落奴隶主阶级展开斗争。斗争的中心问题是建立和巩固新兴的封建制、解放生产力，还是维护和挽救腐朽没落的奴隶制。阶级斗争所带来的尖锐问题摆在每个阶层面前，迫使他们表明自己的态度，提出自己的主张和看法。于是出现了纷繁的、对立的思潮和流派，展开激烈的论战，形成“百家争鸣”的局面。

道家是这其中反映没落奴隶主阶级仪式形态的一个唯心主义学派。以老、庄为代表的旧奴隶主阶层选择了消极应对，发展唯心主义思想，幻想回到过去。这种与生产力进步，社会历史发展相违背的愿望当然不可能得到实现。但是道家在中国思想史上影响久远，后来的思想家，文学家，政治家多少吸收了老子的思想，有的还进行了积极的改造，对整个中国社会的意识形态的影响都很大。

法家是这时期代表新兴地主阶级利益的一个学派，是在新兴地主阶级反对没落奴隶主阶级的长期斗争中逐步形成和发展起来的。李悝在魏国，吴起在楚国，申不害在韩国，慎到在齐国，商鞅在秦国，都进行了不同程度的变法，为法家思想的形成奠定了基础。韩非顺应历史潮流，进一步较系统全面地总结了变法经验，把“法”，“术”，“势”结合起来，为建立统一的中央集权封建国家提供了较完整的政治思想体系，成为法家的集大成者。他的思想在后来中国两千多年的封建统治中起了很大的作用。

当时虽说战火频繁，但各国为了取得胜利而努力增强国力，生产力迅猛发展。农业科技的进步带来意识形态的进步，他们的思想中都或多或少地拥有了朴素的唯物主义与辩证法的思想，可是说是我国唯物主义思想的萌芽，也实际世界上最早出现朴素唯物主义的时代。

再从司马迁写这篇文章的历史时期来看，汉武帝时期，汉朝刚步入中期。

汉初，因为承春秋战国以来四百多年混乱，社会残破，民生凋敝，人民的财产及精力早已消耗殆尽，举国上下都需要喘息的机会。汉朝国家初定，深感秦因暴政而失国，所以力求清静无为。老庄思想的“无为而治”恰好适合当时情势的需要，于是汉初统治者实行“予民休息”的政策，文、景两帝都提倡黄老精神，一直到武帝时的名臣汲黯，都是黄老的信徒。在当时的特殊的历史条件下，曾对恢复和发展封建经济起过一定的积极作用。

武帝以后，渐崇儒家，但由于统治者追求长生不老，重视养性修身，道家思想中的返本归真又受到重视。

司马迁生活在黄老盛行的环境中，当然也受到了很好的黄老思想的教育，对他完成这篇文章起到了很大的帮助。

道家和法家作为两个立场完全对立的学派，他们的代表人物被太史公合为一传，表现了他非凡的`历史功底，不愧为中国历史上最伟大的历史家之一。

但是从今天的研究成果来看，太史公之言也有写偏颇之处。

庄子虽然是继承了老子的思想，但更重要的是对老子思想的发展。他发展了老子的朴素辩证法，打破了传统的束缚，宣告了一系列曾被认为是永恒真理的东西不过是相对的、处于变化之中的东西。这对于中国哲学起了一定的积极作用。庄子哲学中的朴素辩证法等合理因素多为历史上的进步思想家所吸收，也曾成为后来一些进步社会力量反对封建专制、要求民主的思想来源之一。

韩非是法家的集大成者，他的治国思想在当时有积极的作用。但他始终还是一个维护剥削阶级和巩固封建专制等级制度的政治家。对于劳动人民，他主张“严刑重罚”，过分强调暴力、斗争和对立，为了统治而极端残酷地对待百姓。他的思想给中国这么多年的封建统治下的人民带去了多少痛苦。

不管怎么说，在当时，司马迁能比较精要地纪录到家和法家的思想，看到他们中间存在的联系，点出其思想本源，并且为后人留下了如此珍贵的研究资料，现在看来都是很了不起的。这篇文章行文流畅，气势滂沱，也可以说是一篇优秀的文学作品。司马迁当之无愧是中国古代的大思想家。

老子读后感篇十

中国道教故里楼观台大兴土木，重修庙宇，规模宏大，器宇轩昂。道教是中国的本土教，它把春秋末年的老子抬为开山之祖，老子著有的《道德经》，区区五千字，在世界上，每字平均卖家最高。《道德经》是老子以出世的精神和理念为当权派写成的气势磅礴的入世名山之作，阐扬"道"和"德"主旨。老子在挥洒五千字后西出函谷关，不知所向。后人把老子曾经谈经论道的楼观台作为道教故里，以纪念老子。秦岭北麓的楼观台古木参天，溪水淙淙，竹林成海，是一处求道成神的仙境。以前课堂上听老师批评老子思想落后，总希望社会倒退到小国寡民的原始状态，深入读《道德经》，发现老师误解了老子，我们也在错误的品评老子。

"道可道，非常道；名可名，非常名""道生一，一生二，二生三，三生万物"。老子认为世界的本原就是道，这种观点直抵宇宙本体。哲学家和神学家都在思索宇宙本原，中国古代哲学家有"五行"之说，认为宇宙由水木金火土五种物质组成；印度古代神学家认定宇宙由地火水风四种物质构成；西方神学家则认为上帝创生世界。老子的宇宙生成论和物质构造的直觉猜想，认为天地万物概由阴阳二气和合而成的冲气组成，既不同于一，又不同于二，故称之为三，这就是"道生一，一生二，二生三，三生万物"。这与近代西方实证科学中的原子构成学说十分近似。宇宙之大，粒子之微，都在二千五百年前老子的构思当中，实在难能可贵！老子提出的"有无相生，祸福相依"的朴素辩证法思想也是先秦时代的.哲学高峰。

1、老子反对战争，说"兵者不祥"(战争是不吉利的)，但又强调要加强自己的国家安全，提出"轻敌几丧吾国"，要有防御之器，不能随意泄露国家机密，即"微明利器"。

2、他还重视农业生产，认为"治事莫若啬"。并不是很多人理解的"啬道俭德"，把老子重农思想淹没在刻啬精神之下，啬通"穑"，是耕稼，农业生产。

3、老子的无为治国是"无为而无不治，无为而后有作为"，我们要透过"无为"，看到"无不为，有为"的实质。他提出"无为而治，以正治国，不争之德，执古御今，希言自然"。老子告诫统治者不要横征暴敛，穷奢极欲，挥金如土，致使民不聊生。忌好大喜功，胡作非为，折腾老百姓，用打击、镇压和杀人作为统治手段，因为"民不畏死"，即"有为难治"。治国不要影响百姓的正常生活，当政者要总结古代治国方法，"以古御今"，"不争善胜"，"报怨以德"。这样，才会使国民回到小国寡民"尊道贵德"的悠然自得中。即"甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来"。"小国寡民"并不是老子认为历史倒退到古代好，而是希望人民生活安居乐业，恬然自乐。

4、在政治上，老子还提出"大国以下小国"的国际关系思想和主张。即大国不要鄙视小国，应当高姿态，屈尊俯就，自觉处于雌伏地位，以得到小国的信赖和指靠；小国尊重大国而见容于大国，大小国能满足各自述求，各国才能和平共处，相安无事。在今天世界西方各国提出的妄言中，中国睦邻友好，和很多小国建立友好合作关系，实践和平共处五项原则，使妄言不攻自破。

他提出"致虚守静"，上善若水、功遂身退、归真返璞、道法自然、少得多惑"等思想正是中国当代社会大变革中，疲于名利、金钱等物欲、色欲横流中的醒目镜。告诫人们当身存长命，顺应自然，不争不抢，甘于像水一样谦下、不争、涵容、柔弱，应变自如，其结果是"若水胜刚强"。做人应该"知人自知，自知者明""天长地久"天地无私故能长远，长生长存，人应自知谦退，反而能赢得别人的爱戴，把自己置之度外反而能保全自身。要虚怀若谷，知足知止，认识到"罪莫大于多欲，祸莫大于不知足"，远离五色五味，不被名利困扰，珍惜生命。为人要善良，讲话实在，学业专精，向圣人学习"不争之德"。"夫为不争，故天下莫能与之争；以其不争，故天下莫能与之争"。

在社会竞争激烈的今天看老子，他讲的不争其实质是一种稳妥积极的顺应自然的争，是一种存身之道，是"上善若水"。老子被尊为神，名副其实。

老子读后感篇十一

在工作之余，翻看汪大海、胡卫红编著的《跟老子学无为领导跟孔子学有为管理》拜读此书让我跟随汪大海的脚步走近老子的道家学。学完整个上篇，在感受到了思想家老子的聪明、睿智，被他的丰富的哲学思想所折服。叹服之余，我不禁把老子思想与自己的组长工作以及班主任工作联系起来，进行了思考。得到一些启示，写出来以与老师交流、探讨。

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。（《道德经》第1章）

“道可道，非常道”，可以通俗地表述为：你所说的规律既是规律，也不是规律。还可以进一步表述为：你可以运用你掌握的规律，但不可执迷于你掌握的规律。

“名可名，非常名”，书上虽没有直接解释，我认为：规律可以说清，可以说明白，但又不完全说明白。

“无名，天地之始；有名，万物之母”。你不说它也存在天地之间，你掌握它，描述它应用它，他就能成为万物的根源。

规律存在于实践一切事物之中，以人类的有限的智慧，不可能全然掌握，但我们仍然要利用自己的有限智能，尽可能掌握并利用它。作为年级组组长和班主任：将如何去掌握和利用规律呢，老子给我指出了道路：经验交感。组员们之间的交流、师生交流、生生交流、教师家长交流、学生和家长的交流、家长和家长的交流。只要都充分的交流一切问题都有解决的办法。

老子读后感篇十二

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

语译：天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西。因此我才知道无为的益处。但是像这样的道理——不言的教导，无为的益处，天下很少人懂得，也很少人能做到。

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

语译：善于做将帅的，不会显出凶猛的样子；善于作战的人，不轻易发怒；善于克制的人，不用和敌人交锋；善用人的人，反处于众人之下。这些是不和人争的德，就是利用别人能力的处下。能做到不争和处下这二者就是合“道”的极致了。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。

语译：天下没有一样东西比水还柔弱，但任何能够攻克坚强的东西，却都不能胜过水，世上再也没有别的东西可以替换它，也再也没有比它力量更大的东西。世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理，却无法付诸实行，主要的原因，乃是因为人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的平和。所以圣人才说：“能承受全国的侮辱，才配做社稷之主；能承受全国的灾祸，才配做天下之王。”这就是“正言若反”——合于真理的话，表面上多与俗情相反——的道理。

老子读后感篇十三

道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。下面下面就是本站小编给大家整理的道德经读后感，字数分别在200字、300字、400字、500字、600字、700字、800字、1000字、1200字和20xx字左右，共16篇，希望大家喜欢。

今天，我和爸爸一起读了《道德经》，我们先了解认识了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯阳，又名老聃，是中国古代伟大的思想家，春秋末期楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人。

我知道了老子曾经担任过周朝守藏室史官，是当时名声很大的学者。由于老子对当时的政治状况不满他曾经辞去了官职，出函谷关西去，写出了《道德经》。

书上说，老子思想的最大特点就是把“道”至于至高无上的地位，着名的道家学派的名字就是这样子由此而来的。

在今天，我们还能在各地的道观里看到老子的塑像，不过在香烟缭绕之中，他已经成为了“太上老君”了。

《道德经》是一本道家学说的书籍,是一本交给我们要讲文明，要诚实，守信的一本书，还是一本为人民诉说不公平书。

如七十五章民之饥，一其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治，民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。这一章，向我们倾诉了，古时候，那些当官，没月收的税太多了，如果你挣了十个铜板，他们都要收你八个铜板，有五袋大米，就收三袋大米，所以才会有农民饥死。

还有一些诗人，看到了这种情况，写了一些诗如：王冕的《悲苦行》:悲苦行前年鬻大女，去年卖小儿。皆因官税迫，非以饥所为。李绅的《悯农》悯农春种一粒粟，秋收万棵子。

我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。

“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。

我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。自从老师训了我以后，我就开始努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。

一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。

今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享!

善为何物?难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。

“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。

世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的判断都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。

而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。

上学期，我们接触到了

国学

一开始，我一点儿也不理解，老子讲的道家学。老子说，道非常模糊，它看不着也摸不着，它令人捉摸不清，但它却是推动世间万物进化的力量。我就不明白了，按老子所说，那这个道就是无形的喽，既摸不着也看不着。如果是无形的，它哪来那么大的能量去推动万物进化、变化?我认为，世间万物的变化，是自然形成的，怎么倒成了这个无影无形的道所致?老子还说，人在做任何事情时都带着道，可我做事情时怎么看都只看到周围的灰尘，哪里有道，道在哪里?我十分迷惑。不过我的这些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他讲的话，我们怎么能一下子就理解得了呢?有时，连那些专门研究国学的老师都不能完全明白老子思想中蕴含的道理。我想：虽然，老子说的大概念、大设想、大道我们不能很快明白，但他从“大道”里说出来的生活小道理却能让我们豁然开朗，发现生活中无处不在的道的道理。

老子说：“有之以为利，无之以为用”，这一句就让我佩服之至，情不自禁地称赞老子观察身边细小事物的能力。这一句的意思是：有形的实体之所以能给人带来方便，其实是无形的空虚之处发挥了作用。没错，你看：一个杯子，水倒进去是杯子里的空虚之处容纳了它，而不是实的那一部分容纳它。同样的道理，一个房子，只有有了房子中间的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。现在，我们想象，空虚之中含了道，那么，是不是就是道在无形之中帮助了我们?哈!对，就是这样，这样一来，老子的话是说得过去的。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

最近我不大喜欢聊天了，因为思想深邃的人不多。心慢慢地不怎么花了，毕竟岁月不饶人。我喜欢一个人在花园散步沉思。官二代、富二代们占据了大量的社会资源，让底层的人难以往上流动，官商勾结还如何做人民的公仆，公平正义何在?读书无用论也不是空穴来风;中国的官员的选拔应该真正交给选民而不是由上级领导说了算，做官的如果俯下身子去讨好选民而不是绞尽脑汁的去巴结领导一切的一切都好办了------思考这些问题，我的痛苦与日俱增。为了减少我的痛苦，我开始读道德经了，我发现我受益匪浅。

道德经里说要摒弃自己的私欲，不妄为便能无所不为。一切都要符合道。道法自然。无论自然界还是人类社会都有其客观规律。违背规律必然要受到惩罚。干什么事要稳重。对名利的过度追求，可能失去的更多。我对晋升高级也不再有过多的冲动。而是顺其自然吧。

道德经里说长寿的人占十分之三，短命的占十分之三，还有十分之三是因为过分追求名利而在缩短自己的寿命。贪官为了贪欲而锒铛入狱，赌徒因不服输而彻底毁坏了自己的身体，单位上有好多人为追名逐利不择手段而闹僵了人际关系自寻烦恼。我爱我的孩子，爱我的老婆，爱我的家，爱我的亲朋好友，爱爱大自然，爱我们的国家，爱我们的星球。我相信善，回报与否我不知道，但我的心宁静了。

最近我的睡眠质量好多了。劝你有时间也读读道德经 ， 好吗?

老子《道德经》是一部非常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之，古文中之绝笔!

刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。

首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。

老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。

如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。

我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，,而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。

同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达走向另一面，走到无法挽回的地步。

老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，但是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。

在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有益处。

《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。

老子说的道，是天道，就是自然的规律。我对《道德经》的理解是无为而治和尊重自然规律。

人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。

人在得意的时候，家庭、事业顺风顺水，此时的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。这样做的后果就是招人嫉妒，也会树敌太多，甚至招来杀生之祸。在老子看来，福气来临时，我们要提醒自己祸根也来临了，自己不要那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则失意时就会走投无路。还有不能狂妄自大，不要觉得自己很了不起，天下无敌，强中自有强中手，肯定有人比你会更厉害，更出色。但我们达到目标时也不能到出炫耀，不能自负，不能骄傲，要有谦虚之心。

老子说“是以圣人出无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是不言的教导;只有任凭万物生长而不加干涉，而生养的万物又不据为自己所有;为万物的生长尽力而为却不认为是自己的能耐，有功劳而不居功自傲。正因为一个人不居功自傲，所以他的功绩总是不会失去，而是永存。

无为是一种心境，是一种修养。假如我们能够做到无为，那么我们的国家就会更加的稳定。如今社会物欲横流，许许多多的人在利欲面前迷失自我，假如我们能够做得到无为，那么我们也将活得更轻松、更快乐。

《道德经》不愧是我们中华文明的瑰宝，其中道理还得我们亲自阅读才能理会，《道德经》是一部值得永远学习，永远研究的经典之作。

人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。

人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自己留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应该怎么做呢?“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退?每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。

有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢?“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地!天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。因此，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自己的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。

最后，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们只有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。

人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。

人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自己留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应该怎么做呢?“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退?每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。

有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢?“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地!天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。因此，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自己的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。

最后，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们只有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。

老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!

“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

第一段“道可道，非常道，

名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不欲如玉，如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老对无为的崇拜。

在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

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