通过写读后感，我们可以更好地理解书中的主题和作者的用意。写读后感时，可以结合相关研究和评论，对书中的论点和观点进行论证和分析。这篇读后感从不同角度出发，全面地剖析了作品的内涵和价值，具有较高的思想性和文学性。
逍遥游的读后感篇一
经济滑坡，名不聊生，贪腐横行，物欲横流。
合纵连横，人才辈出，制法变革，思想汇集。
这，便是战国。
时代呼唤英雄，人民期盼变革。商鞅、毛遂、白起、赵奢……无数英雄豪杰汇成了不朽的诗篇。在历史的星河上闪烁。然而，有这么一位老人，他不求闻达于诸侯，不屑锦衣与玉食，他只愿在自己的烂泥巴里快乐而又自由地打滚。其人谓谁?蒙城庄周也。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆;他的思想深邃宏阔，宏盖古今;他的寓言想像奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。
读《庄子》，读到的是豁达与超越。庄子在《齐物论》里提到“天地与我并生，而万物与我为一。”万物的知识、标准不一。所以“人为”的标准，并不是“唯一”绝对的标准。就像《逍遥游》中所述的那只庞大的怪鸟，当大鹏在九万里高空的浑然苍茫境界，便是打破了一切人为的“相对”。昭文不再弹琴，因为他在弹琴时，只要发出一个声音便失掉了其他的声音，只有不弹时，才会五音俱全。这正如陶渊明的“五弦琴”。
读《庄子》，读到的是洒脱与淡然。何谓逍遥?列子御风而行，自由自在，这是逍遥吗?答案是否定的。列子飞行忘不了风，也只能成为世俗的幻想与浅见。真正的逍遥在我们的心。如庄子“无为而无不为”“天人合一”，面对世俗，嬉笑怒骂，皆由性情，他逍遥于世间，淡泊于名利。面对惠子“搜于国中三日三夜”，庄子淡然一笑，“今子以梁之宰相而吓吾也。”何等淡然。正如南朝诗人柳恽就曾在他的《咏蔷薇》里有言：“不摇香已乱，无风花自飞。”
读《庄子》，读到的是坦然与欣慰。庄子妻子死时，他鼓盆而歌，有人不解，有人谴责，但他却悠然地依旧如此，因为他渗透了生命的真谛，生是自然，死亦是自然，生固然可贺，死何尝不是回归，一如中国民间的红是喜事，白亦是喜事。
《庄子》是哲学的天籁，更是我们心灵的琴音，他让我们找到了那个最本质的自己，花开花落，静谧无声，这是心灵的盛宴。
无论你再走多远，请你一定一定不要忘记，自己原来出发的目的。
逍遥游的读后感篇二
逍遥意为从容，从容地接待事物，从容地直面困境。
蜩与学鸠笑鹏说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学就不明白鹏为何要乘风飞九万里之高。同时鹏也不理解蜩与学鸠“控于地”的乐趣。这两者对于事物都存有局限性多，他们可以做到“化”，蜩化为鹏，鹏化为学鸠，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困顿时，若可以转换角度看待事物，也就可以直面困境，从而超越了。同时蜩会学鸠并不了解鹏的位置，但做出评论这样的妄加评论，不仅片面而且肤浅。
斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之间，享受独有的自得其乐。而鹏的志愿却在远方的南冥同时鹏也有足够的能力达成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客观事实，即尊重困难所在，直面迎接。同时更要认清自己的能力，若能力不足以解决问题，那就体面地寻求帮助，这也是一种能力，在遭遇困境时从容地超越它，避免它成为更大的困顿。
我们追求平等，但事物生来便有差别，学鸠之翅，鹏之翅大小之差甚大，经历的风浪自然不同，坳堂之水与江河之水深浅差距悬殊，所负之物亦然不同。人的能力不同，自然做的事也不同。在其位谋其事。朝菌不必羡慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年与小年，只不过是自然的选择罢了。人不必与他人比较，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，结果即使不是最好，但也一定并非最差。面对困境时，也只需尽全力，尽力超越困境若是强迫自身，恐怕还会形成新的困顿，这样便于从容逍遥相违背。
人贵在自知，亦贵在知他人。对于自身与他人有了准确的定位，便不会轻易有困顿，即使拥有也会得体的解决与超越，在生活中悠然自得，在精神上获得自由。在生活中的从容，最终会转变为敢于直面人生，轻松超越困境的勇气与自得。庄子所述的逍遥大抵如此。
逍遥游的读后感篇三
在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥鴳这几个配角也让人眼前一亮。“彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也?”斥鴳最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。
逍遥游的读后感篇四
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢，先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的`“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子·至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
逍遥游的读后感篇五
庄周笔下的《逍遥游》，阐述的是自己唯心主义的哲学思想，他认为世间万物都有所待，无论是上古神兽还是蜉蝣生物，都不能达到绝对自由的生命境界。但他自己却向往这种“逍遥”，无奈的是，这只能成为一场幻想。
说到追求自由，我脑海中最先浮现“文艺复兴”、“五四运动”等字眼。在人类普遍的认知观里，自由并不等同于《逍遥游》中的自由，它是指灵魂的独立，精神的无束缚。首先，我要指出的是，我所说的灵魂并不是指控制肉体的灵魂，而是指思想、涵养、尊严等一系列生命本质浇铸而成的“人”的模型。直至今日，我们所说的崇尚自由也是一个概念。
人的思想是一个人的核心，思想可以操控行为，有时行为服从了，思想却不会妥协。这样看来，思想应是凌驾于行为之上的`更深刻的东西，这一点就与庄子的想法相悖。也就是说，如果思想足够“逍遥”，行为即使受限，也能有超脱世俗的感觉。数不清的古人为追逐精神自由而选择隐居山林，虽困于柴米油盐，但不也是逍遥自在的吗？只不过不是绝对的罢了。
绝对自由包括行为上的绝对自由，在现代社会中，由法律和伦理缔结的行为准绳下，这种“自由”更加不可能达到。我们不能随意纵火、杀人。因为这是违法行为，但我们能去热爱自己热爱的东西，踏遍自己向往的土壤，这是法律给予的安居乐业的生活。庄子生活在战火纷飞的春秋前期，自身性命难保，何谈生活自由？没有道德礼法的约束，社会处于大动乱中，生灵涂炭。而现代人生活在看似与自由最相悖的法律下，却能过着自由自在的日子。虽然自由不是绝对的，因为“绝对”是不可能的，但至少是庄子思想深处向往的一部分。
世间万物都有所待，庄子也明白这个道理。两千多年过去了，或许只有他生在当今这个时代，才能做自己想做的事，实现“天地任我行”吧！
逍遥游的读后感篇六
看完这篇文章，我就觉得，《逍遥游》是一篇神文，并且像这样的文章在中国文学史上是不多见的。
我们首先惊讶于庄子超出寻常的想像力。在庄子的笔下，“鲲”不知有几千里之大，一变而为“鹏”，鹏的背不知几千里，羽翼遮天蔽日，奋起南飞，击水三千，扶摇九万。何等宏大！作者为什么要创造一个如此巨大的艺术形象呢？首先，庄子是一个大思想家，这样巨大的形象是他所欣赏的。
其次，创造大的形象，也是为了与小的形象进行对比。你看，大的形象除了鲲鹏，还有冥灵、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鸠、朝菌、蟪蛄、斥，这一大一小形成的对比是十分鲜明的。那么，庄子是在褒大贬小吗？不是。那么庄子为什么要进行大小的对比呢？这样的对比和下文的宋荣子、列子、至人、神人、圣人是什么关系呢？这是读懂本文的关键所在。
作者写完大小的对比后，接着写了“知效一官，行比一乡，德合一君”者不过就是数仞间跳跃自得自满的小鸟，受到宋荣子的嘲笑。为什么？因为宋荣子不受外界舆论的束缚，懂得“内外”与“荣辱”的界限。然而，庄子对他仍然存有遗憾，“犹有未树也”，就是说，宋荣子没有达到庄子心目中的最高境界。列子可以御风而行，而且轻巧美妙，但他仍然达不到庄子的理想境界，因为列子“有所待”，没有风，他就无法飞，靠的是外部条件。庄子的理想境界是“无所待”，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。不依靠任何外物，达到绝对自由，这才是庄子的最高理想。至此，我们明白庄子对比的意图了：大对于小，是相对自由的；宋荣子无视毁誉，较之“征一国者”相对自由；列子御风而行，免受行走之劳，较之于徒步者，是相对自由。但所有这些，都达不到庄子的最高理想境界，因为他们都“有所待”。最后，作者推出一种理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。
文通篇是寓言，形象生动，感人至深。
鲁迅先生说：“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”
鹏在文中固然有论证自然万物皆有待的作用，但它的意蕴远不止此。我们且来看看庄周对鹏的描述：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”“背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天”此鸟绝非一般，它由不知其几千里的大鲲转化而成；飞行时卷起三千里浪花，在刮起龙卷风时腾空直上数万里云霄，遮天蔽日，声势浩大，这是何等雄伟的景象啊！蜩与学鸠认为大鹏徙于南冥完全没有必要飞上九万里高空，面对蜩与学鸠的嘲笑，清高孤傲的庄子不屑一顾，在庄子看来它是大智者，这两个小东西知道什么呢？燕雀安知鸿鹄之志哉？在庄子的眼中，大鹏有高远的理想，它威武壮美，可见庄周先生对大鹏这一形象寄予了深情厚爱。
逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想，此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。
因此，文中的寓言及寓言中的形象仅仅是作者言志与抒情的符号，鹏的形象交织了庄周的清高孤傲，理想的高远与现实的无奈，既自豪又悲哀的复杂的矛盾心态，意蕴丰富。
逍遥游的读后感篇七
真的有人能做到吗？回答是肯定的。
比如，菜根谭作者洪应明，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。”王阳明的“心即道，道即天。知心则知道，知天。”苏轼的“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”李白的“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”还有嵇康、阮籍、陶渊明、曹雪芹等。从古至今，真正能做到“无己无功无名”的人，可谓不可胜数。
“无己”，就是无我。与大自然浑然一体。“无功”，就是不追求建功立业，顺应自然。“无名”，就是不追求名誉地位。这是精神层面的'逍遥自在，是精神层面的大智慧。
《逍遥游》哲学思想对思维方式和处世态度，产生了深刻的影响。“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人、神人、圣人层层递进，按照这种说法，真正的圣人可能都归于平凡了吧。
平平淡淡才是真，这可能才是《逍遥游》的真意吧！
自律，使我自由。
逍遥游的读后感篇八
北冥有鱼，其名为鹍，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥——天池也。
庄子说，鹏鸟奋起而飞翅膀拍击急旋向上直冲九万星高空，背负青天，打算飞到南方的大海，斥鷃却因此讥笑他。此则小大之辩矣。
是啊，鹏鸟之志，斥鷃又岂知哉？因此那此可以胜任一官之职行为可以顺应一方群众才能可以取信一国的.人，追逐到了功名利禄他们自己很得意，其事如斥鷃一样所见甚小。
至人无己，神人无功，圣人无名、庄周说：“天地与我并生，万物与我为一。”他的妻子死了，他竟还能“鼓盁而歌，送妻升遐”可见他参透了生死，只是剩的逍遥了。
仿佛和那庄周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事业的成功，比起至人，神人，圣人如何？我们都是斥鷃罢了。可即使如此，和庄周一般无为，又对了吗？宿命论强加在我们身上，只有庄周才能看的开吧？因此，大小之辩也无法言对错。
如是命运早有安排，谁还会击打破既定的命运？小知不如大知，小年不及大年。比起庄周，我无法理解他的超然却渴望宋荣子般的不屑，我不向往无为，却追求鲲鹏般的高飞，我尚未参透生死，却追求庄周般的逍遥。
逍遥游的读后感篇九
《逍遥游》，这是庄子文章知名度最高的一篇。奇大无比，展翅高飞，由北到南的大鹏，在国人心中留下了非凡的印象。对这只大鸟，一般取其志向高远、无拘无束的形象，但是细细深入阅读，它的境界只是比蜩、学鸠、斥鴳高而已，仍然没有摆脱外物的限制。这样的大鸟，想要高飞到九天，就必须依靠海运，既然依靠海运，它就受限于海运，它就没有达到庄子所说的绝对的自由。鸟类世界如此，人类世界也是如此。汲汲于功名利禄的世俗之人，就如同蜩、学鸠、斥鴳，而摆脱了名誉是非的宋荣子、列子则如同大鹏，而无己、无功、无名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的对象，他们顺任自然，无所求，自由自在。
在阐释自由思想的同时，作者顺便论证了认识的局限性。蜩、学鸠、斥鴳，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。生命短暂的只有一个早晨的菌类，自然无法理解一个月，能活几个月的蟪蛄，自然不懂年的概念，众人只能向往长寿的彭祖，却不知道有千年寿龄的冥灵，大椿。肩吾理解不了接舆所说的居住在“藐姑射之山”的神人。惠子也只知道用葫芦做飘，用樗做木材，不知道用大葫芦当船，用大樗树来乘自由之凉。这就是知识上的“聋盲”。这一论点在《齐物论》《养生主》又有换样的论述。
作者还阐释了目的和工具的相对性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一个杯子一杯水是不够的。郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。工具有助于实现目的，反过来说，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具了。要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。当然人的一生(生命)也可以作为工具——自己的工具，他人的棋子——以之去实现人的某些追求，一旦如此，我们的生命也就会被利用，进而丧失自由、丧失生命，要想保存生命、保全自由，我们就要无用，于世俗于他人无用，于自己无求。
逍遥游的读后感篇十
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过"乘物以游心"的逍遥，从没有真正感受过那种"独于天地精神往来"的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主"想当年……"。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了"无为"，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出"逍遥"的境界，"游"的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是"有所待"，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出"乘天地之正，御六气之变，以游无穷"。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
逍遥游的读后感篇十一
“北冥有鱼，其名为鲲。”第一句一出，读起来就朗朗上口，别有一番韵味。文章描述的都是虚无缥缈，并非真实存在的。但在脑海中，却能意外浮现出深海中一条大鱼的情景。深黑的海，衬托着大鱼更加的醒目。
“而化为鸟，其名为鹏。”，“怒而飞，其翼若垂天之云。”那名为鲲的大鱼游着游着就飞起了，从深黑的海洋到湛蓝的天空，他的翅膀就像天边的云彩，是那样的轻巧。闭起双眼，就仿佛我坐在他的脊背上，吹着微风，领略着河山的美，就突然冒出奇特的想法，像诗仙李白那样，斟一杯小酒，那可真是逍遥自在了。
逍遥游，至始至终，语言简洁，读起来却让人深陷其中的意境，无法自拔。从文章的第一句开始，就陷入了章子创造的，只有在梦境李才会出现的画面。就好像是沉浸在自己的小世界里，无欲无求，逍遥自在的在自己的世界里驰骋。
《逍遥游》全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋肆意，却又洋溢着浪漫主义色彩。此文主题是追求一种绝对自由的人生观，一篇文章读下来，哪怕并不了解这篇文章到底写了些什么，但也能被它所散发出来的浪漫气息和自由逍遥的气息所感染。
其实，文中不论是能借风力飞到九万里高空的大鹏，还是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的。这篇文章借此阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。说明不为世所用才能成为真正的“逍遥”。里面的大道理，对于我来说或许很难一时去理解，但我能体会到，文章中每一词，每一句所散发出来的自由和逍遥的感觉。
庄子认为，只有忘却物我的境界，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才能是真正的“逍遥者”。
我很向往那种忘我的境界，想去更深入的理解到底什么是逍遥、什么是忘我。在如今这个诱惑极多、十分嘈杂的世界里，有谁能够进入忘我的境界，沉浸在自己的小世界里呢?我想做一个现代的“逍遥者”，做到“至人、神人、圣人”，在自己的精神世界里畅游。
我对追求逍遥的理解就是减少对物质上的需求，我们需要提高在精神上的享受，做真正逍遥的人。
逍遥游的读后感篇十二
我想一提到庄子，大家可能就会想到他的《逍遥游》吧。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
逍遥游的读后感篇十三
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
逍遥游的读后感篇十四
初读逍遥游，是感叹鲲鹏之大，世间无有。鲲广数千里而不知其修，鹏翼若垂天之云抟扶摇而上者九万里，在脑海中浮现如此庞然大物，气势无穷，顿是心胸宽广，神思游弋。而庄子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大气的想象。
我觉得，庄子在《逍遥游》一文中所体现的有道家清净无为，自由飘逸的思想。尧让天下与许由而由不受，藐姑射山神人无所谓而无所不为而天下大治，庄子以无用之物顺应外境以为用而全其大用，阐述了无名无功无己的自由无为思想。这里的.自由不是任性而为，而是无所“待”而达自由，顺气而至逍遥，与万物为一体。
《逍遥游》中有鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖等各种现实中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。这些已体现自然之物都有灵，人与自然为一体。从“生物以息相吹”，到“御六气之辩，以游无穷”，更是体现了庄子的自然观，顺应自然。鲲大而游于北海，鹏广而上九万里，冥灵、大椿、彭祖寿命长久，这些大年与蜩、学鸠、朝菌、惠蛄这些小年形成了鲜明对比，若要达到或接近无所待而游无穷，首先是为大年，在大年的基础上，顺应自然，无己而为至人，无功而为神人，无名而为圣人。
《逍遥游》中体现的道家思想是朴素纯洁的，更有庄子的飘逸洒脱。与老子的思想相比，更没有束缚，汪洋恣意，无拘无束。所以相对于老子的思想，我是更喜欢庄子的。对于《逍遥游》这篇文章，更喜欢前半部分，特别是开头对鲲鹏的描写，就有庄子的感觉溢出，便无尽逍遥了。
现代人是不得逍遥的，羁绊太多，倚靠太多，功利太重。
逍遥游的读后感篇十五
在庄子的《逍遥游》中，讲了这样的一则故事：尧让天下，许由不受。
庄子的故事是这样说的：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
用现在的话说：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可是小小的炬火还在燃烧不熄；它要跟太阳和月亮的光亮相比，不是很难吗？季雨及时降落了，可是还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不显得徒劳吗？先生如能居于国君之位天下一定会获得大治，可是我还空居其位；我自己越看越觉得能力不够，请允许我把天下交给你。”
作为君王的尧，让天下让的不能说不够诚恳，他把许由比作太阳和月亮，而把自己比作小小的炬火；他把许由比作天上的及时雨，而把自己比作徒劳抗旱的人。他心甘情愿地让贤于许由。
尧让天下让的诚恳，直接，许由拒绝接管天下拒绝的坦率、干脆！
许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是从属于‘实’的附属物，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！”
许由不愿意在天下大治的情况下，担一个君王的虚名，他宁可象鹪鹩在森林中筑巢，仅仅占用一棵树枝；象鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。
许由是庄子心中那种无己、无功、无为，追求逍遥境界的神人，是不肯为身外之事所羁绊身心的至人，君王的权势，在许由看来，不过是人生的枷锁而已。
庄子借连叔的口，讲出了许由的心里话：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
用现在的话说：“神人的德行，能包容万事万物，使整个世界成为太平境界，他怎肯为天下俗事忙忙碌碌呢？这神人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他的尘垢秕糠等糟粕物，都能造就出尧、舜那样的圣贤人君来，他又怎么会把外物琐事当一回事呢！”
我想：许由、应当是老子眼中第一逍遥的人！
逍遥游的读后感篇十六
其实很早就已经读过庄子的著作，但是最近闲下来的时候重新温习庄子，发现感慨更甚，收获更多。
其一：顺其自然——走过去了，其实都不过如此。
“其视下也，亦若是则已矣。”要知道全部，就必须到达一定高度，要清楚结果，就必须走过一段过程。回避不是逃离，沉默也不是懦弱，向前或者向后，其实都是一种经历，走过去了，其实都不过如此。就算将来知道现在的选择不是最好的，可是至少看到了全部，经历了过程。
其二：自然而然——认知、把握、而后将来。
一杯水就是一种人生，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟”，在恰当的时候只能做恰当的事情，很多时候，接受不只是无奈，也是睿智。人的命运就是选择在妥协中不断突破的艺术，所以暂时的放弃也是一种成就。没有一成不变的道路，所以才有精彩非凡的人生。坚持不一定是原则，放弃也不意味着沦陷。
于是短暂的妥协并不意味着完全的放弃。认清现状，才能够获得机遇。但是只有抓住属于自己的风，才能成就自己的人生。“风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”化风为羽，才有万里鹏程。
我们需要认知现实的能力，需要把握机遇的能力，但是很多时候我们可能暂时不具备这种能力。但是无能所以无谓，无知所以无畏，无谓所以得到安逸的快乐，无畏所以能面对巨大的困苦，不同的境遇是不同的感受，只有合适的才是舒适的。无能算不上懦弱，无知也算不上罪过，但是无能无知而不自知自制却会造成巨大的灾难。
境界早就决定了成就，前提也早就影响了结果，漫长的积淀才可能成就远大的将来。“适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”如果需要，那么辛苦一点，这不是迁就，而是必须全方位的接受；要是真做不到，可以选择现实一点，“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”所以即使将来不那么幸福，现在也不那么辛苦。
其三：君子自立——人生其实就是活着还有活下去。
人生其实就是活着还有活下去。活着就意味着与他人交集，谁也无法回避，而这正是生活。所以人生其实就是成就自己，生活能够改变命运，而生命本源的意义同样也很简单——就是满足生存的目的，活着就是真理，活下去和让更多的人活下去就是通往幸福的捷径。
因为生活，所以有了纷扰的世界，但是人是有别于万物的智慧动物，被上苍生而赋予思考与选择的权利，许多人放弃了，所以沦为禽兽，但是更多的人在坚持，成就了一个越来越繁荣的人类社会，而这其中，极少的一部分人幸运的正确使用了这种权利，于是被人们慕而闻名。
生活中影响人生态度的有两个常见而重要的因素：利还有名，就是名利。
因为生存，生活中有一样东西是必不可少的，那就是钱，因为钱的需要所以构成了利益的追求；而生活中还有一样东西是很多人羡慕的，那就因为人的羡慕而构成的名。但是名利只是满足生存的一种需要，所以人可以自私但不能仅仅自利，所以人可以追求正名但不能追求盛名。
名利只是手段而非目的，只是过程而非结果，人生就是活着还有活下去，如果因为活着和活下去而不得不选择一些名利的需要，这无可厚非；但是如果因为名利而造成活着和活下去的困扰，何其辛苦？难道就不是舍本而逐末？人生的态度不是名利，起码并非因为名利。“至人无己，神人无功，圣人无名。”这是一种好的态度，至少是可以认可和得到满足的幸福态度。
然，这并非我的态度。
我只是单纯的希望让自己更好地活下去和让更多的人更好的活下去，这或许不是最好态度，但是至少不会是错误。而这——正是我选择的态度。
其四：自知自制——合适的才是舒适的。
最困难的不是了解别人而是了解自己，因为我们往往只能通过镜子看到自己，可能会是全面的，但肯定不是真实的。
同样困难的不是掌控别人而是掌控自己，因为我们的双手对我们的身体总是有所未及。
所以人生最珍贵的是能够自知和自制。所以“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
不同的境界成就不同的人生，人是需要一点精神的，才可能比多数人走得更远，但是过度也可能累成精神病的。所以眼光可以更远一点，但是步子一定要更实一点。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”合适的才是舒适的，无知而妄不仅造成他人的困惑，更可能造成自己的灾难。所以“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。”所以人生同志，不过是兴趣相投而相拥不扰。
其五：天生我才——存在就有道理。
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”存在就有道理，转一个角度，就是一个世界，换一种眼光，地狱也是天堂。
逍遥游的读后感篇十七
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
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