读后感是对作品内容的加工和再创造，展示了我们个人的独特思维和观点。在写读后感时，可以使用一些修辞手法和文学语言，使文章更具艺术性和感染力。读后感是读者通过阅读书籍所获得的思想碰撞和心灵启发。如何写一篇较为完美的读后感，关键在于仔细阅读、深入思考和准确表达。以下是小编为大家收集的一些精选读后感范文，供大家参考和学习。
逍遥游的读后感篇一
“北冥有鱼，其名为鲲。”第一句一出，读起来就朗朗上口，别有一番韵味。文章描述的都是虚无缥缈，并非真实存在的。但在脑海中，却能意外浮现出深海中一条大鱼的情景。深黑的海，衬托着大鱼更加的醒目。
“而化为鸟，其名为鹏。”，“怒而飞，其翼若垂天之云。”那名为鲲的大鱼游着游着就飞起了，从深黑的海洋到湛蓝的天空，他的翅膀就像天边的云彩，是那样的轻巧。闭起双眼，就仿佛我坐在他的脊背上，吹着微风，领略着河山的美，就突然冒出奇特的想法，像诗仙李白那样，斟一杯小酒，那可真是逍遥自在了。
逍遥游，至始至终，语言简洁，读起来却让人深陷其中的意境，无法自拔。从文章的第一句开始，就陷入了章子创造的，只有在梦境李才会出现的画面。就好像是沉浸在自己的小世界里，无欲无求，逍遥自在的在自己的世界里驰骋。
《逍遥游》全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋肆意，却又洋溢着浪漫主义色彩。此文主题是追求一种绝对自由的人生观，一篇文章读下来，哪怕并不了解这篇文章到底写了些什么，但也能被它所散发出来的浪漫气息和自由逍遥的气息所感染。
其实，文中不论是能借风力飞到九万里高空的大鹏，还是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的。这篇文章借此阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。说明不为世所用才能成为真正的“逍遥”。里面的大道理，对于我来说或许很难一时去理解，但我能体会到，文章中每一词，每一句所散发出来的自由和逍遥的感觉。
庄子认为，只有忘却物我的境界，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才能是真正的“逍遥者”。
我很向往那种忘我的境界，想去更深入的理解到底什么是逍遥、什么是忘我。在如今这个诱惑极多、十分嘈杂的世界里，有谁能够进入忘我的境界，沉浸在自己的小世界里呢?我想做一个现代的“逍遥者”，做到“至人、神人、圣人”，在自己的精神世界里畅游。
我对追求逍遥的理解就是减少对物质上的需求，我们需要提高在精神上的享受，做真正逍遥的人。
逍遥游的读后感篇二
在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥鴳这几个配角也让人眼前一亮。“彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也?”斥鴳最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。
逍遥游的读后感篇三
真的有人能做到吗？回答是肯定的。
比如，菜根谭作者洪应明，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。”王阳明的“心即道，道即天。知心则知道，知天。”苏轼的“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”李白的“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”还有嵇康、阮籍、陶渊明、曹雪芹等。从古至今，真正能做到“无己无功无名”的人，可谓不可胜数。
“无己”，就是无我。与大自然浑然一体。“无功”，就是不追求建功立业，顺应自然。“无名”，就是不追求名誉地位。这是精神层面的'逍遥自在，是精神层面的大智慧。
《逍遥游》哲学思想对思维方式和处世态度，产生了深刻的影响。“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人、神人、圣人层层递进，按照这种说法，真正的圣人可能都归于平凡了吧。
平平淡淡才是真，这可能才是《逍遥游》的真意吧！
自律，使我自由。
逍遥游的读后感篇四
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过"乘物以游心"的逍遥，从没有真正感受过那种"独于天地精神往来"的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主"想当年……"。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了"无为"，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出"逍遥"的境界，"游"的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是"有所待"，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出"乘天地之正，御六气之变，以游无穷"。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
逍遥游的读后感篇五
他负手而立，已是知天命之年，容貌虽有些衰老，却并非一派衰败。颌下蓄两三长须，长发作髻，已见稀疏银丝。双目炯炯，依稀见得眉目舒朗，似是远望天边。一身灰黄长衫，清风盈袖，袍子猎猎作响。宛若无拘无束之游龙，逍遥洒脱于天地之间。
远方像是有一只极大的鱼儿，迷迷瞪瞪看不清晰，在湖海里翻腾上下，吞吐山河;忽而幻化作同等巨大的鸟儿，翅膀巨大，好像一挥舞就可使天地异位。他揉揉眼睛，定了定神又继续看，却找不到它的踪影了。老者扯开嘴角笑了笑，眉间的皱纹舒展开来，双目又带上流溢的光彩。他四处翻找，展纸提笔。——北冥有鱼，其名为鲲。
【逆】。
你是否听过别人对你努力的讥笑?是否也恶毒的如此这般的嘲讽过他人?
你的眼界到底有多广，你是否有资格去做这个不被所有人看好，被某些人讥讽的决定?
我有，因为我知自己。我了解我自己，自然胜过他人。我曾经一意孤行，自己一人选择了不被多数人看好的学校，我也曾被人义正言辞的数落过。“你为什么这样做?”“你有没有考虑过我们的感受?”这些话，我都听多了。
后来我知道了鹏。这世上有那么多那么多像蜩与学鸠一样的人，他们或叉着腰或双臂交叉环绕在胸前，站在那看着你，嘴里迸射出冷漠又刻薄的话，向你投来一次次不屑的目光。可是如果无论你怎么办他们也不会改的话，不如就放过吧。就像鹏一样，背负青天，翅下有风，傲然自立，飞入云巅之上，令后人折服，前人惊叹。
不入流的始终都不入流，入不了我眼的始终都不入，何必为其心烦意乱。
只一人，做好一人，足矣。
【转】。
我自小就不是个省事的主儿，总好像是不一样。小时候曾试过把上好的饭菜喂给自家的大黄狗，面对母亲的责骂只能低下头悄悄的笑;每当夜色降临，小院里的小孩子们总会乖乖的坐在电视机前——那个发着亮发着光的正方体——等待动画片的准时放映。而我却总是拖出一张凉椅，端端正正的摆在门口的槐树下，看漫天繁星，看云起云落。
我还喜欢一个人快步走在山中。我曾和家人一起爬过家乡一座不知名的山，小孩子们都畏畏缩缩，直唤着要大人抱，而我却一个人自得其乐的快步跑着，看那山山红叶飞。
长大之后，忽的变得些许叛逆。我总是忤逆老师和家人的命令，总是不屑于遵守规矩。仿佛把自己变成了一个小刺猬。只留浑身的刺以面对人们。
后来才明白，许多许多的想法不过都出自爱。
我讨厌聒噪，也讨厌别人聒噪。我愿意自己逍遥在自己的世界里。暑期中曾和父亲坐火车一路北上，车厢中的另两个人像是麻雀一般叽叽喳喳，吵得我脑仁发疼。
世界好像很小，可是无理由吵闹的人实在是太多了。当一条新政策出来，总有那么些不和谐却又没有道理的声音出现;当某位明星发生了什么事，总有些人喜欢不分青红皂白的指责他。世界在飞速发展，可是人们的思想却不一定飞速发展。不请自来的喧嚣，才是真正的不礼貌。
我不敢说我真的看清了这个世界。毕竟“天之苍苍，其正色耶”。
不妨多多抬起头来看看天空，是不是每次看的感觉都会不同?我看云，看云卷云舒，看云来云去，看天色苍茫，看我的远方。我们总会天真的以为眼见为实，可有时眼见的还不如耳听的。
我见过外表美丽的女孩，明眸皓齿唇红齿白，打扮十分入时，娇小的身躯挽着男友的手，吐出的却是不堪入耳的脏话，一串一串的话语圈成一团团乌云，围绕在女孩身边，使女孩的光鲜亮丽黯淡了几分。
我见过外表丑陋的老人，身体衰老得如同一段失去水分的枯死的树干，身上穿的衣服也是不干净的，东一块补丁西一个破洞，却一步一步弯下腰来拾起地上的垃圾，脸上依旧是恬淡的笑容。
世界不简单，而世间万物亦然。我不能说我完全地遵守着这个世界的秩序，但我在尽力，也在维持它。以貌取人，是人之本性，我们第一眼所见的，往往是他人的第一印象。然而外表是具有迷惑性的，正所谓“眼见不为实，耳听不为虚”。若是想要真真正正的看清，又岂是单单靠这一双眼?我的双眼看到的永远只是她的双眼能够看到的内容，若要撇清浮华虚禄，便要用心去探明。遵循本心，独善其身，用心便好。
【结】。
我渴望逍遥，可我也希望人们都能在各自的世界里逍遥，使世界逍遥。
逍遥游的读后感篇六
在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥这几个配角也让人眼前一亮。“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也？”斥最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。
虽然庄子追求的最高境界不能够达到，但对于庄子本人来说，拥有豁达的情怀，不刻意追求功名利禄，不被凡尘俗世所侵扰，保持一颗超然于外的心，难道不是另一种践行逍遥的方式么？正所谓“子非鱼，安之鱼之乐？”
“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。”庄子笔下的大鹏需要凭借六月的大风才能够飞行，待到风停歇下来的时候，鹏鸟虽然不能够御风而飞，但仍然可以簸却沧溟之水。在顺境时可以乘风而上，在逆境时也可以不必狼狈度日，这才是真正的潇洒。庄子虽贫，其广阔之胸襟足以支撑他笑看人生，这何尝不是一种逍遥？愿鹏徙南溟时，逍遥任我行。
逍遥游的读后感篇七
北冥有鱼，其名为鹍，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥——天池也。
庄子说，鹏鸟奋起而飞翅膀拍击急旋向上直冲九万星高空，背负青天，打算飞到南方的大海，斥鷃却因此讥笑他。此则小大之辩矣。
是啊，鹏鸟之志，斥鷃又岂知哉？因此那此可以胜任一官之职行为可以顺应一方群众才能可以取信一国的.人，追逐到了功名利禄他们自己很得意，其事如斥鷃一样所见甚小。
至人无己，神人无功，圣人无名、庄周说：“天地与我并生，万物与我为一。”他的妻子死了，他竟还能“鼓盁而歌，送妻升遐”可见他参透了生死，只是剩的逍遥了。
仿佛和那庄周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事业的成功，比起至人，神人，圣人如何？我们都是斥鷃罢了。可即使如此，和庄周一般无为，又对了吗？宿命论强加在我们身上，只有庄周才能看的开吧？因此，大小之辩也无法言对错。
如是命运早有安排，谁还会击打破既定的命运？小知不如大知，小年不及大年。比起庄周，我无法理解他的超然却渴望宋荣子般的不屑，我不向往无为，却追求鲲鹏般的高飞，我尚未参透生死，却追求庄周般的逍遥。
逍遥游的读后感篇八
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢，先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的`“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子·至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
逍遥游的读后感篇九
逍遥意为从容，从容地接待事物，从容地直面困境。
蜩与学鸠笑鹏说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学就不明白鹏为何要乘风飞九万里之高。同时鹏也不理解蜩与学鸠“控于地”的乐趣。这两者对于事物都存有局限性多，他们可以做到“化”，蜩化为鹏，鹏化为学鸠，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困顿时，若可以转换角度看待事物，也就可以直面困境，从而超越了。同时蜩会学鸠并不了解鹏的位置，但做出评论这样的妄加评论，不仅片面而且肤浅。
斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之间，享受独有的自得其乐。而鹏的志愿却在远方的南冥同时鹏也有足够的能力达成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客观事实，即尊重困难所在，直面迎接。同时更要认清自己的能力，若能力不足以解决问题，那就体面地寻求帮助，这也是一种能力，在遭遇困境时从容地超越它，避免它成为更大的困顿。
我们追求平等，但事物生来便有差别，学鸠之翅，鹏之翅大小之差甚大，经历的风浪自然不同，坳堂之水与江河之水深浅差距悬殊，所负之物亦然不同。人的能力不同，自然做的事也不同。在其位谋其事。朝菌不必羡慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年与小年，只不过是自然的选择罢了。人不必与他人比较，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，结果即使不是最好，但也一定并非最差。面对困境时，也只需尽全力，尽力超越困境若是强迫自身，恐怕还会形成新的困顿，这样便于从容逍遥相违背。
人贵在自知，亦贵在知他人。对于自身与他人有了准确的定位，便不会轻易有困顿，即使拥有也会得体的解决与超越，在生活中悠然自得，在精神上获得自由。在生活中的从容，最终会转变为敢于直面人生，轻松超越困境的勇气与自得。庄子所述的逍遥大抵如此。
逍遥游的读后感篇十
初读逍遥游，是感叹鲲鹏之大，世间无有。鲲广数千里而不知其修，鹏翼若垂天之云抟扶摇而上者九万里，在脑海中浮现如此庞然大物，气势无穷，顿是心胸宽广，神思游弋。而庄子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大气的想象。
我觉得，庄子在《逍遥游》一文中所体现的有道家清净无为，自由飘逸的思想。尧让天下与许由而由不受，藐姑射山神人无所谓而无所不为而天下大治，庄子以无用之物顺应外境以为用而全其大用，阐述了无名无功无己的自由无为思想。这里的.自由不是任性而为，而是无所“待”而达自由，顺气而至逍遥，与万物为一体。
《逍遥游》中有鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖等各种现实中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。这些已体现自然之物都有灵，人与自然为一体。从“生物以息相吹”，到“御六气之辩，以游无穷”，更是体现了庄子的自然观，顺应自然。鲲大而游于北海，鹏广而上九万里，冥灵、大椿、彭祖寿命长久，这些大年与蜩、学鸠、朝菌、惠蛄这些小年形成了鲜明对比，若要达到或接近无所待而游无穷，首先是为大年，在大年的基础上，顺应自然，无己而为至人，无功而为神人，无名而为圣人。
《逍遥游》中体现的道家思想是朴素纯洁的，更有庄子的飘逸洒脱。与老子的思想相比，更没有束缚，汪洋恣意，无拘无束。所以相对于老子的思想，我是更喜欢庄子的。对于《逍遥游》这篇文章，更喜欢前半部分，特别是开头对鲲鹏的描写，就有庄子的感觉溢出，便无尽逍遥了。
现代人是不得逍遥的，羁绊太多，倚靠太多，功利太重。
逍遥游的读后感篇十一
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
逍遥游的读后感篇十二
其实很早就已经读过庄子的著作，但是最近闲下来的时候重新温习庄子，发现感慨更甚，收获更多。
其一：顺其自然——走过去了，其实都不过如此。
“其视下也，亦若是则已矣。”要知道全部，就必须到达一定高度，要清楚结果，就必须走过一段过程。回避不是逃离，沉默也不是懦弱，向前或者向后，其实都是一种经历，走过去了，其实都不过如此。就算将来知道现在的选择不是最好的，可是至少看到了全部，经历了过程。
其二：自然而然——认知、把握、而后将来。
一杯水就是一种人生，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟”，在恰当的时候只能做恰当的事情，很多时候，接受不只是无奈，也是睿智。人的命运就是选择在妥协中不断突破的艺术，所以暂时的放弃也是一种成就。没有一成不变的道路，所以才有精彩非凡的人生。坚持不一定是原则，放弃也不意味着沦陷。
于是短暂的妥协并不意味着完全的放弃。认清现状，才能够获得机遇。但是只有抓住属于自己的风，才能成就自己的人生。“风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”化风为羽，才有万里鹏程。
我们需要认知现实的能力，需要把握机遇的能力，但是很多时候我们可能暂时不具备这种能力。但是无能所以无谓，无知所以无畏，无谓所以得到安逸的快乐，无畏所以能面对巨大的困苦，不同的境遇是不同的感受，只有合适的才是舒适的。无能算不上懦弱，无知也算不上罪过，但是无能无知而不自知自制却会造成巨大的灾难。
境界早就决定了成就，前提也早就影响了结果，漫长的积淀才可能成就远大的将来。“适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”如果需要，那么辛苦一点，这不是迁就，而是必须全方位的接受；要是真做不到，可以选择现实一点，“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”所以即使将来不那么幸福，现在也不那么辛苦。
其三：君子自立——人生其实就是活着还有活下去。
人生其实就是活着还有活下去。活着就意味着与他人交集，谁也无法回避，而这正是生活。所以人生其实就是成就自己，生活能够改变命运，而生命本源的意义同样也很简单——就是满足生存的目的，活着就是真理，活下去和让更多的人活下去就是通往幸福的捷径。
因为生活，所以有了纷扰的世界，但是人是有别于万物的智慧动物，被上苍生而赋予思考与选择的权利，许多人放弃了，所以沦为禽兽，但是更多的人在坚持，成就了一个越来越繁荣的人类社会，而这其中，极少的一部分人幸运的正确使用了这种权利，于是被人们慕而闻名。
生活中影响人生态度的有两个常见而重要的因素：利还有名，就是名利。
因为生存，生活中有一样东西是必不可少的，那就是钱，因为钱的需要所以构成了利益的追求；而生活中还有一样东西是很多人羡慕的，那就因为人的羡慕而构成的名。但是名利只是满足生存的一种需要，所以人可以自私但不能仅仅自利，所以人可以追求正名但不能追求盛名。
名利只是手段而非目的，只是过程而非结果，人生就是活着还有活下去，如果因为活着和活下去而不得不选择一些名利的需要，这无可厚非；但是如果因为名利而造成活着和活下去的困扰，何其辛苦？难道就不是舍本而逐末？人生的态度不是名利，起码并非因为名利。“至人无己，神人无功，圣人无名。”这是一种好的态度，至少是可以认可和得到满足的幸福态度。
然，这并非我的态度。
我只是单纯的希望让自己更好地活下去和让更多的人更好的活下去，这或许不是最好态度，但是至少不会是错误。而这——正是我选择的态度。
其四：自知自制——合适的才是舒适的。
最困难的不是了解别人而是了解自己，因为我们往往只能通过镜子看到自己，可能会是全面的，但肯定不是真实的。
同样困难的不是掌控别人而是掌控自己，因为我们的双手对我们的身体总是有所未及。
所以人生最珍贵的是能够自知和自制。所以“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
不同的境界成就不同的人生，人是需要一点精神的，才可能比多数人走得更远，但是过度也可能累成精神病的。所以眼光可以更远一点，但是步子一定要更实一点。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”合适的才是舒适的，无知而妄不仅造成他人的困惑，更可能造成自己的灾难。所以“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。”所以人生同志，不过是兴趣相投而相拥不扰。
其五：天生我才——存在就有道理。
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”存在就有道理，转一个角度，就是一个世界，换一种眼光，地狱也是天堂。
逍遥游的读后感篇十三
先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄。思想的最高境界，也是庄。学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄。赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄。逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄。与惠。论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄。认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
逍遥游的读后感篇十四
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
逍遥游的读后感篇十五
我想一提到庄子，大家可能就会想到他的《逍遥游》吧。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
逍遥游的读后感篇十六
庄子是一位影响了中国几千年的大思想家、哲学家和文学家。这几天，我津津有味、如饥似渴地读了庄子写的《逍遥游》。
令我至今难忘的是《逍遥游》中的这样一段话：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”我对这句话的理解是：再说，积存的.水不够深，它就无力承载大船。倒一杯水在低洼之处，只有小草可以当船；放上杯子，它就着地不动了，这是水少但是船大的缘故。积存的风不够大，就没有力气承载巨翅。所以，大鹏飞到九万里的高空，才能算抵达风的上方，这样才可以乘着风力，背靠着青天，完全没有任何阻碍，然后，才可以开始飞向南方。从中，我明白了一个道理：做事情之前，都要打好充分的提前量。
《庄子逍遥游》是一本好书，里面的奥妙无穷无尽，让我如醉如痴、令我受益匪浅，还有一些奥妙，等着你去探索和发现呢！
逍遥游的读后感篇十七
在庄子的《逍遥游》中，讲了这样的一则故事：尧让天下，许由不受。
庄子的故事是这样说的：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
用现在的话说：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可是小小的炬火还在燃烧不熄；它要跟太阳和月亮的光亮相比，不是很难吗？季雨及时降落了，可是还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不显得徒劳吗？先生如能居于国君之位天下一定会获得大治，可是我还空居其位；我自己越看越觉得能力不够，请允许我把天下交给你。”
作为君王的尧，让天下让的不能说不够诚恳，他把许由比作太阳和月亮，而把自己比作小小的炬火；他把许由比作天上的及时雨，而把自己比作徒劳抗旱的人。他心甘情愿地让贤于许由。
尧让天下让的诚恳，直接，许由拒绝接管天下拒绝的坦率、干脆！
许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是从属于‘实’的附属物，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！”
许由不愿意在天下大治的情况下，担一个君王的虚名，他宁可象鹪鹩在森林中筑巢，仅仅占用一棵树枝；象鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。
许由是庄子心中那种无己、无功、无为，追求逍遥境界的神人，是不肯为身外之事所羁绊身心的至人，君王的权势，在许由看来，不过是人生的枷锁而已。
庄子借连叔的口，讲出了许由的心里话：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
用现在的话说：“神人的德行，能包容万事万物，使整个世界成为太平境界，他怎肯为天下俗事忙忙碌碌呢？这神人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他的尘垢秕糠等糟粕物，都能造就出尧、舜那样的圣贤人君来，他又怎么会把外物琐事当一回事呢！”
我想：许由、应当是老子眼中第一逍遥的人！
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