人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。写范文的时候需要注意什么呢？有哪些格式需要注意呢？这里我整理了一些优秀的范文，希望对大家有所帮助，下面我们就来了解一下吧。
文化人类的形成人类的形成过程及相关理论篇一
教育学院09心理班杨浩12009240838
《上帝也疯狂》是一部非常有趣的电影，还有一个同名游戏，不过内容和电影没有任何关系，游戏的内容有些象“帝国”系列的即时战略。不过还是回到电影上来，我们看到的《上》片（ⅰ、ⅱ）都是关于生活在卡拉哈里沙漠的布须曼（the bushman）人的故事。情节上有连贯，不过和ⅰ相比，ⅱ的情节差强人意，而且淡化的人类学意味。土著、盗猎者、动物学家以及为了增加喜剧效果的士兵的冲突被组合在一起，故事的叙述以及情节的展开也非引人入胜，唯一值得嘉讲的是土著演员，很符合传统的“高尚的野蛮人”形象。总体上讲是个糟糕的“续貂”之作。
不过《上帝也疯狂》（ⅰ）倒十分耐人寻味。情节除楼主介绍的之外，尚须补充一些。某日（估计在70-80年代之间，或者更早）在卡拉哈里沙漠上空飞过的双翼飞机上掉下一个玻璃可乐瓶（不知道是不是coca-cola公司赞助的），恰好掉到主人公居住的游牧点。故事就这样展开了，瓶子成为整个群落争夺的对象（大约就是20人左右的群体），而他们的首领为了恢复往日平淡的生活，独自带着这个瓶子上路，期望将其丢开，平息部落中人们的嫉妒与争夺。
一条幅线则是该国所属反政府武装策动的一次**（居然得手，虽然可笑，但对于非洲政治状况也可理解），在沙漠周围政府军对反政府组织的追击。迫使后者不断逃跑（途中是为增加视觉效果而制造的可笑情节），这与故事的第二条副线连接起来——反政府武装逃遁的地点正好一个白人建立的传教点，该地的白人传教士还与开化的黑人同事共同担任地方小学的教育工作——天真的年轻白人女教师奉命调任此地，与她同往的是在当地生活多年不乏率真与笨拙的人类学家、兼动物学家、植物学家、兼汽车修理工（他的职业肯定是其中的一个或几个，而且由于情节的需要，他成了女教师洋相百出的追求者）。
三条情节主线在这里汇合，先是想要扔掉可乐瓶的土著被当作叛军被政府军俘获（由于语言不通，当然他十分可笑地成功逃脱），接着是反政府军的残部绑架了传教点小学的学生以及女教师，最后是笨拙的人类学家与天真的土著联手用土制的吹管麻醉了叛军。结局是我们熟悉的皆大欢喜，土著将可乐瓶给了人类学家，踏上归路，人类学家与女教师激情拥吻……一同过上幸福的生活（暗示）
情节十分简单，进行内容分析倒是很有意思。电影开始有大约5-8分钟关于布须曼人生活状况的介绍，很有人类学的味道。之后，一件现代工业社会的产品将原始生活与现代文明联系了起来——这就是代表现代工业与商业社会消费主义发展极点的象征物——可口可乐瓶。在现代艺术设计领域，可口可乐瓶以其流畅、富有表现力的外型，代表工业设计的顶峰。这种利用象征物的表现手法，又通过人类学对象征物的解构与商业社会的商品图腾联系起来。“可乐瓶”贯穿整部影片，部落社会的纷争由此而起，土著首领的行动目的以及全剧的情节都是围绕着要将其（现代工业文明对简单社会的入倾）抛弃展开的。
在影片中十分明显）。但是他们毕竟以本土人学习先进文明（文化变迁）的事实，长期获得人类学们的关注与研究。而第三类所代表的则是西方文明在非西方世界里的典型形象，教师这一职业在性别上也往往与女性联系在一起。抛开我们往往会想到的殖民意味，以及从几个世纪以来具有献身精神的传教士对“异文化”知识所作的杰出贡献。第三类人一直致力于推销西欧式的现代文明，为我们现在看到的“全球化”进程作了最基础的工作。
于是我们看到了“抗拒现代工业、商业文明的土著社会”，“半推半就，徒有其表的本土社会”，“致力于自我推销的西方社会”之间的戏剧冲突。从而构成了我们所看到影片的情节发展。
最后的结局耐人寻味，土著首领将“可乐瓶”递给人类学家，让他带回其产生的社会。表面上是土著社会努力将现代工业文明的象征物驱逐了出去，然而土著首领与人类学家联手将反政府武装残部制服，暗示了西方社会对其达到的工业化成就，以及其所倾销的现代性价值观的质疑（以西方模式在非西方社会建立的国家形式是否只是本文化海洋中的一个个文化孤岛？）这其实也是60、70年代以来西方放弃亚洲、非洲殖民地以后，对其几个世纪以来殖民活动的反思。同样，这与西方社会战后，及60-70年代对本社会状况所出现一系列“后现代主义”思潮有关，而表现在人类学上则体现为借助异文化知识，实现对本土社会文化现象加以思考的“文化批评”。电影中则以人类学家与土著（曾经，并且至今仍作为前者的研究对象）的合作暗示了这一主题。
而人类学家与教区女教师的感情发展，似乎将传统意义上人类学家与殖民地事务以及传教工作的纠葛暴露无疑，更加陷于文化边缘的两难境地。
文化人类的形成人类的形成过程及相关理论篇二
人类学就是对人类过去和现在所有的生物复杂性与文化复杂性的研究，是关于人的科学，它是从生物和文化的角度、对人类进行全面研究的学科群。它包括，生物人类学、考古学、语言人类学、文化人类学。
随着人类社会经济的不断发展，研究人类学对当今世界有着重要的作用。而文化人类学则是从文化的角度研究人类种种行为的学科，它研究人类文化的起源、发展变迁的过程、世界上各民族各地区的文化差异，试图探索人类文化的性质及演变规律；其最有成就的工作是对人类婚姻家庭、亲属关系、宗教巫术、原始艺术等方面的研究。作为人类学的分支，文化人类学的深入研究有利于促进其他人类学方面的发展，从而促进整个人类学乃至世界的发展。文化人类学也有很多分支，增强每个方面的研究，对人类生活的进步有很大作用。
古典进化论学派是文化人类学史上的第一个学派，它的诞生可以说是文化人类学作为一个学科正式诞生的标志。在达尔文进化论出现之前，人们在人类研究方面更加注重人的生理方面，即人的生物性。所以开始的人类学注重解剖等行为。
一、用人类本质的一致性观念来说明文化发展的单一性。
二、各民族文化都循同一条路线向前进化，目前各个社会发展的不同程度实际上代表这条路线的各个阶段，各阶段在程序上是固定的，只是时间上的不一致罢了。
三、整个世界依然是自然法则所掌控的。
传播论学派则把人类文化或社会中的变化归因于物质文化和习得行为从一起源社会散播到其它社会。传播学派分为两部分，一部分是德奥历史传播学派，另一部分是英国极端传播学派。传播论学派认为文化的传播是历史发展过程的主要内容，全部的人类文化史归根结底是文化的传播、借用的历史。我本人比较赞成传播论学派的观点，我也认为在历史进程中文化传播的影响大大超过了文化的独立创造。因为我觉得随着社会的进步，世界各地的交流也不断加深，流动的人口以及工商业很容易就引起文化的流动。最显著的例子就是我国四大发明的传播，以及我国茶文化对世界各地的影响。
如今四大发明使世界各国受益，不可否认其独立创造的确很重要但是若是这些东西没有传播出去没有经过外国人的发展与改造它根本就不可能有这么大的作用。正如英国开始并没有饮茶的习惯，直到他们在荷兰商人那里见到了中国的茶叶后才兴起茶文化一样，这世界并不是每个地区亦或是民族都有独立创造文化的条件，所以我也认为文化传播的功能更大一点。
第三个学派是文化历史学派，他们认为文化人类学的一般任务是研究“社会生活现象的总和”，通过这种研究来“构拟”人类文化和文明史。但他们所主张的“文化史”不是指世界各国的一般历史而是指各个民族的具体历史；因为每个文化集团都有其独一无二的历史，而他们认为只有具体的东西才是历史的可靠的。
礼，在中国过古代用于“定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。”是封建统治者维持社会秩序，等级制度的工具。如周礼。同时，礼是一个人为人处事的根本，是人之所以为人的标准。我觉得这也是人区别于其它物种最重要的标志。我认为礼仪、仪式与节庆，是多数人作为社会个体为了适合社会需要而产生的一种被大众广泛接受的行为，是特定人群里的一种文化符号，有区分不同文化的作用。很大程度上来说，仪式是具有表演性质的，是一种“秀”。
虽然我对这个说法开始不太能接受，总觉得这是对仪式的亵渎，但话说回来，没有作秀就没有关注，我们今天很多文化的流失正是缺乏这种“作秀”的精神。我觉得我们应该改变自己对待礼仪、仪式、节庆的态度，学会用自己的热情去感知，它们就是我们所持有的文化的果实，否则我们的传统文化终将离我们越来越远。
世界各地由于地域以及文化的差异其所表现出来的饮食文化也大不相同，一个民族的特质往往能形成一种独特的饮食文化。同样一种食物，有些人认为很美味而另一些人则觉得很恶心。比如说皮蛋在中国人眼中非常好吃，但美国人确认为其难以下咽。这就是因为他们所处的生活文化环境不同造成的。
在我们中国，大家喜欢围成一大桌，大家都在盘子中夹菜，筷子你来我往不亦乐乎。然而西方的人却每个人面前摆一个单独的盘子，非常注重独立思想，并且主人也不会去给客人夹菜，服务周到就是他们对待客人最大的热情。我觉得这样的饮食文化就是由不同的.民族文化所造成的，西方国家深受海洋意识的影响人们推崇冒险追求个人的独立价值而在中国自古以来就深受宗族伦理制度的影响，人们很少注重自己的独立个人的自由。所以就造成了这种饮食文化的差异。总之，我认为饮食文化的差异可以映衬出文化的差异。
中国是茶文化的发源地，中国茶已有四五千年的历史，并且对世界各地有着重大的影响。相对于英国茶文化的高雅日与本茶文化的“和敬清寂”，中国的茶文化已达到了一种雅俗共赏的状态，这也表现出我国茶文化的发达。在中国的街道，你可以看见大大小小的茶馆，这里人声鼎，沸热闹非凡。人人面前一碗茶，这样简简单单的就可以度过一下午的时光。
同时在中国“高雅”的茶道中也融入了儒家，道家，佛家三家的思想内涵，饮茶有三个阶段：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道，是指饮茶的艺术，也可说是饮茶的方式技艺；饮茶修道，是指通过饮茶来正心修身、志道立德。在饮茶的过程中提升自己的道德情操，成为真君子；饮茶即道则是最高的境界了，“道”就是真理、本源，它存在于世界万物之中，说不定你在喝茶的时候对心中一直不能释怀的事顿悟，获得另一个世界。中国雅俗共赏的茶文化是一种艺术，不仅是一种生活的艺术更是一种人生的艺术！
语言在人类活动中起着非常重要的作用，是人类社会生活中不可缺少的一部分。然而语言与文化也有很多联系。语言与文化相互依赖，相互影响。语言是文化重要的载体，文化对语言也有制约作用。我们很容易在生活中找到这样的例子，比如说为什么我们今天能够研究古代的文化，很重要的而一个原因就是古代留下了很多可供我们使用的文献资料，从这些书面语言中我们就可以在一定程度上了解到古代的文化。
再说语言与文化的关系在我们中国体现得尤为明显，我国幅员辽阔，各地都有自己的方言，不仅这些方言现象并且它们的变化与发展都会表现出了文化的差距！为什么东北话和吴侬软语听起来完全是不同的感觉，一个粗犷沧桑，另一个则尽显“小家碧玉”。原因很简单，就是因为这两地的文化氛围完全不同，所以所孕育出的人的性格差距也很大，自然所说出的语言也大有不同，这就是文化对语言的一种制约。
还有就是最近几年盛行的网络语言、神马都是浮云、快到碗里来……其实这些网络语言都是社会生活文化的一种反映，随着人类社会的不断发展我们将会接触到越来越多的只属于某个时段的“流行语”。其实语言本身就是文化的一部分。
在我看来，由种种原因，我们每个人作为个体所看到的所能够感知到的世界是不同的，所以为了不被个人的狭隘视野所蒙蔽，为了能用自己有限的视线看到无限的世界，文化人类学的存在是非常有意义的。通过表现出不同群体之间的共性与差异，让不同地区不同文化的人群能够相互理解相互包容，这无疑会促进人类文明的进程。
文化人类的形成人类的形成过程及相关理论篇三
【前言】近年来，随着世界科技和经济飞速发展，世界市场加速形成，同时也随着我国加入wto，“全球化”问题愈来愈引起人们的普遍关注，成为理论界争相讨论的热门话题。当然，通常所谓“全球化”主要是指“经济全球化”，但也并不仅限于此，还包括“文化全球化”在内，也正引起人们的普遍关注和讨论。如果说对经济全球化我们是难以回避，积极争取加入，那么对于文化全球化问题则存在比较多的争论。争论的问题包括文化全球化与本土化问题，现代化与民族化问题，文化霸权与文化主权问题，等等。其中往往涉及到一个基本问题，就是中西文化的异质性与同构性的关系问题。
对文化全球化抱忧虑、警惕态度的人们往往偏于强调中西文化的“异质性”，反对西方文化霸权，致力于维护民族文化主权；而对文化全球化抱积极乐观态度的人们则往往着眼于世界文化的“同构性”，期望借文化全球化浪潮来推动我们的文化走向现代化。按笔者的看法，中西文化显然是存在着异质性的，但在全球化的条件下，中西文化又是可以而且应该实现互补的。那么这就要求我们对中西文化的异质性、互补性以及异质同构的可能性有比较冷静清醒的认识，从而有利于在全球化语境和现代化进程中推进我们的文化建设。
一、关于西方文化的基本精神
西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。而人们要征服和支配对象世界，当然首先就要认识对象世界，掌握它的客观规律，这样就发展出它的科学精神和分析思维方式。
首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。比如古希腊哲学就主要是一种偏重于求“真”的哲学，即本体论哲学。所谓本体论，就是研究存在的学说，对于一个事物的存在，首先要追问它是一种什么样的存在，以及它为什么会存在，这种存在是由什么因素构成的，它的原因与结果，联系与发展，等等；然后再根据巳知去推断未知，这样就有了概念、判断、推理，即有了“三段论”的一套规则。由哲学本体论到认识论，再到思维方式，彼此相互联系，构成一个有机系统。由这种哲学观念及思维方式导引和影响，进入各种知识领域和学科门类的研究探索，便带来了各门科学技术的不断建立和发展，并不断拓展其未知领域和发展空间。
了理念论或超验论的哲学传统；而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否定超越，由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发展的传统。此后在各种认知领域和各门学科中，这种大胆怀疑和批判否定前人思想学说、实现否定性超越发展的科学范例层出不穷。正由于此，就使得各门学科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互动关系之中，使各种既成的科学理论不断得到补充、拓展和深化，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。
当然，如前所说，西方的科学精神及其文化科技，是在“天人二分”和征服对象世界的观念基础上发展起来的。不过，如果以对象为敌的征服意识过于膨胀，超出了它的合理界域，试图用自身所掌握和创造的文化科技无限度地征服和支配对象，也会带来负面作用乃至灾难。对自然界如此，对人类社会更是如此。二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。钱穆先生曾比较区分过东西方的人之“性”，认为中国人偏于“和合性”，而西方人则偏于“分别性”，这不无道理。由于西方人注重“分别性”，即人的差异性，因此就强调尊重个性，尊重人的自由平等权利，重视人权，在此基础上逐渐形成西方文化的民主精神。早在古希腊时代，希腊社会及其文化就形成了独特的民主传统。顾准先生认为，正是由于希腊社会这种民主的、自由的、宽松的氛围，使得每个人都能充分地自由竞争，充分地发挥自己的个性和创造性，从而创造出灿烂的希腊文明，其中关于哲学、科学、文学的文明成果，至今我们还在深受其惠。[1]可以说古希腊的民主传统，为后来西方文化民主精神的发展奠定了良好的基础。在穿越了漫长的黑暗的中世纪之后，文艺复兴时代西方文化的民主精神，具体体现为一种人文主义精神，比如否定神性对人性的束缚和压抑，肯定人对世俗幸福的自由追求，肯定人生的意义价值，等等。到18世纪启蒙主义时代，资产阶级启蒙思想家提出“天赋人权”的口号，高举起“自由”、“民主”、“平等”的旗帜，反对封建专制统治，积极争取人的自由解放。此后兴起的浪漫主义运动，也是以追求思想解放、情感解放和个性解放为标志的。作为一种体现民主精神的文化形态，在当时显然是为资产阶级革命和资本主义发展造势的，然而资产阶级革命和资本主义发展的目标，应当说还是在于追求人的自由发展。有人认为，西方资本主义的发展本身就是从人的解放和自由竞争开始的，没有个人的解放，就不可能有自由竞争，也就不大可能有资本主义的迅速发展。事实也正是如此。当然，资本主义的发展在反封建的意义上解放人的同时，又带来了人在现实关系中的异化。在这样的现实条件下，西方现代人本主义哲学文化思潮应运而生，其基本精神就是激烈地反传统反异化，反对科学、理性、宗教乃至一切传统文化对人性的束缚和压抑，追求人的感性生命的彻底解放，追求彻底的自由主义。这可以说是西方文化民主精神的一种新的表现形式。
在我们看来，西方文化的民主精神及其人文主义传统，无疑具有双重性：一方面，这种民主精神及其人文主义传统构成了西方社会民主体制的基础，标志着西方社会文明发展的方向，也可以说是整个人类文明发展的重要成果和标志。但另一方面，西方文化的民主精神及其人文主义传统中，也逐渐培植了另一种东西，这就是自我中心主义，极端个人主义，也就是把个人的价值、权力和自由追求强调到极端。这作为一种文化精神和价值观显然也是存在负面作用的。三是法制精神。这种法制精神是建立在西方的人权与社会契约论的理论基础之上的。
由权力，同时又维护其他人的权力和社会的公共秩序。马克思、恩格斯认为这是一种原始朴素的“社会契约论”。在资产阶级革命和资本主义大发展的时代，法国启蒙主义思想家卢梭一方面提出“天赋人权”思想，大力张扬人的民主、自由、平等权力；而另一方面，则又提出“社会契约论”学说，论证个人自由与社会规范的关系，认为社会权力正是人们从自己的天赋权力中出让一部分所赋予的，社会权力的功能在于通过建立一定的法制规范管理社会，从而使个人的自由权力得到社会的合法保障，当然同时也把个人的自由限定在社会的法制规范之内。这一思想学说奠定了资本主义社会民主与法制的理论基础。从另一个角度看，建立法制秩序实际上也是资本主义发展本身的要求。
资本主义发展的活力来源于自由竞争，并始终以自由竞争为最大特点，以追求最大利益为理想目标，因此资本主义生产总是充满活力。然而自由竞争难免带来混乱无序，那么为避免无序竞争，就需要加以约束和规范，因此法制规范的建立和健全，就成为人们的共同利益和普遍愿望。于是在资本主义发展的整个过程中，从经济生活到政治生活再到社会生活的各个方面，西方社会都普遍注重建立健全法制秩序，因此法制精神成为西方文化精神的重要组成部分。从法制作为一种文化精神的意义上来说，西方文化传统中注重法制、规范、秩序的精神也同样是现代文明进步的标志。但就具体的法制内容而言，与西方社会的民主、人权一样，并与之相联系，西方社会的法制也存在一定的问题，其中恐怕主要是公正性和公平性的问题。在表面上的“公平”承诺之下，实际上可能还是偏于维护既得利益者的利益；还有就是在国际事务中，西方国家常常置各种国际法于不顾，动辄对别的主权国家实行威胁制裁，让人看到的只是强权征服姿态，而看不到他们所宣扬的民主与法制精神，这另一面当然也是无法忽略的。四是宗教精神。以往人们对此关注不多，但我认为这也是西方文化精神的一个重要方面。西方文化传统中的一个重要方面和组成部分是宗教文化，其中主要是基督教文化。历史上它曾占据过重要的社会地位（如中世纪），后来西方的科学与民主精神不断发展，但西方人仍然没有抛弃宗教，据有关资料显示现今西方仍有35%的人信仰基督教，并仍呈蔓延之势。可以说，在西方文化中，宗教文化不只是一种独立的文化形态，同时它的精神也渗透到了整个西方文化之中。过去我们说宗教是麻醉和毒害人民的鸦片，这在人民革命时代确实如此。但是从整个西方社会和文化的发展来看，宗教为何盛行不衰？它有什么作用？确实值得研究。
心理平衡。二是宗教的原罪与忏悔的观念，对上帝的敬畏，使人对自己的行为进行自觉的自我约束规范，这与法制制约恰好形成互补，有利于社会的稳定平衡。三是如马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中所认为的，新教伦理一方面适度肯定人的世俗生活享受和谋利行为，以及追求财富的权力，使人具有创造财富的动力；另一方面则又倡导敬业、勤勉、节俭精神，提倡理性的禁欲主义，反对放纵享乐的恶行，则有利于积累资本发展生产，因此宗教（新教）在资本主义发展中起过重要作用。[2] 直到现在，一些西方思想家仍然认为，要解决西方社会的现实问题，仍然需要从宗教精神中寻找出路。如丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中，在批判分析了当今西方社会的种种现实问题和文化矛盾之后，所预想的解决问题的办法，则还在于提倡新宗教，至于这种新宗教的具体内容是什么，他似乎也语焉不详。[3] 从总体上看，西方文化在天人二分的哲学观念和分析思维的基础上，历来是追求科学精神与人文精神的并行发展（当然其中也包含着失衡与寻求平衡的矛盾运动），从而形成了自身特有的文化精神及其传统。
二、关于中国文化的基本精神
中国文化传统可以分两个阶段讲：一是中国古代文化传统；二是中国现代文化传统。二者显然有很大的不同。讲中国文化的基本精神，当然先要从中国古代文化传统讲起。中国古代文化可谓驳杂精深，诸子百家、三教九流，各种思想观念都有。多元文化格局中，影响最大的是儒、道、佛三家。一般认为最能体现中国文化精神的，是儒、道两家（佛教的中国化，属于外来文化本土化的一例）。但二者谁更重要，则又有不同看法。通常认为儒家文化占主导地位，是因为它在中国历史上长期属于官方文化，是占统治地位的文化，影响当然巨大。但也有人（如鲁迅等）认为，从民间生活和民间文化形态方面来看，还是道家文化具有更大的影响，这似乎也不无道理。
[1]《顾准文集》，贵州人民出版社1994年，[8] 转引自金冲及《经济全球化趋势下的中华文化走向》，《人民日报》2001年1月4日。
文化人类的形成人类的形成过程及相关理论篇四
当细细地品读完一本名著后，你有什么领悟呢？此时需要认真地做好记录，写写读后感了。那么读后感到底应该怎么写呢？以下是小编为大家收集的《文化人类学》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
一个陡然突兀地发育起来的事物在其初成长过程中往往是要显示出一副毛手毛脚、甚至狼狈不堪的形款的。经历这种过程，不但是一般人在所难免的，就连在学术领域里某个新学科的冒头也往往是如此的。
人类学的创始人是e。b。泰勒。他给我们留下的著作的内容所涉及到的是：宗教方面的和人的肢体语言方面的论述，其他的一般性话题的论述，以及关于文化问题的泛泛论述。在他的著作里找不到有关某一具体的人的群体的总体生存状况的论述材料。不止泰勒是如此；与他同一时代的诸多人类学者也是如此。
最初人类学家的目光并没有关注到农民这一阶层，他们认为农民问题是经济学家、社会学家和历史学家的事情，最开始进行农民问题研究的是美国人类学家。他们发现拉丁美洲众多土著部落和城镇或城市的生活有密切联系，从而强烈意识到：把各种社会和文化都逐一看作是（像原始型的自给自足的群体那样）“平行的、平等地位的、各自界限清晰的标本”的看法是片面的。作者指出，所有“耕种的农民们”都至少有一个共同点：他们耕种的目的都是为了谋生，而不是为了攫取利润，所以耕地就成了他们的生活方式。农民对籍以谋生的土地具有支配权，他们在这块耕地上操劳就成了他们传统的生活方式；另一方面，他们也要仰仗乡绅们和城镇的居民来使自己的生活有保障，同时也不得不受后者的制约。因此，农民的社区是一个“不完全的社会”，这样的一个社区不能被看作是一个“社会结构”。农民的社区充斥着不同性质和类型的社会关系，不能用一个简单的模型来分析它。作者将其定义为：一个基于传统和自己内心情感的纽带而使自己长期附着在一块土地上，而且对于这块土地有着充分的控制权。农民社会作为整体社会结构的一半，另外一半是精英阶层，他们往往占据着很少的一部分数量。这个小群体靠着广大俯首帖耳的百姓养活却又转过头欺压平民百姓。
作为人数较少的精英阶层，他们占据着整个社会结构的一半甚至更多，精英阶层既掌握了管理世俗人们的权力又掌握了管理宗教事务的的权力，并将其作为支配农民的工具；精英阶层掌握着知识，是全社会智慧知识的创造者。精英阶层利用知识、神权和皇权掌控下层农民，并逐步把所有社会成员全部改造成农民。社会就分裂成上层统治阶层与僧侣阶层的大传统阶层和世俗人们创造的小传统阶层，大传统是在学堂和庙堂内培育出来的。而小传统是农民在日常生活中自发地萌发出来的，然后它就在它诞生的那些乡村社区的无知群众的生活伦理摸爬滚打挣扎着持续下去。农民的文化为了让它自己能延续下去就必须不断地把它从外界舶来的思想传输给它所覆盖的整个社区。这样的文化只能说是“半个文化”。也是作为小传统的一部分。大传统在他们各自进化过程之中一直在影响着各自的社会，同时也在被无数的小传统所影响。在一个复杂的文明中，存在着多种不同层次的文化，成熟的大传统被当做典范推行，影响小传统。同时小传统也在影响着大传统，统领着大传统的大人物受到小传统影响就会把小传统中的某些元素融汇到大传统中。作者以印度和伊斯兰世界为例，展示了围绕着“传统”而做的组织工作：大传统的一些元素经由特殊的文化形式（宗教仪式、节日庆典、歌舞说唱表演、诠释和宣讲经典等）而被植入到农村居民的思想意识中去，同时在这一过程中经常被改头换面；小传统的一些元素也会被大传统所吸收和改造；大传统和小传统互相依赖，共同演进。
作为社会领域结构最基础的农民阶层，他们一方面接受着精英阶层为他们灌输的思想文化，一方面又发展着自己的特有文化，并以其庞大的阶层数量影响着精英阶层。全世界的农民都有几个共同的特性：①各个农民都依恋自己的土地。②打心底离不开在他们自己看来样样俱全的村庄或社区。③家是他宇宙的中心。④婚姻是他获得财源和物质生活的前提。⑤恪守代代愚居祖屋，靠男裔传嗣的准则。受佛朗西斯教授归纳的启发，作者把生存在公元前六世纪的鲍沃夏地区的人们的生活状况、近代生活在尤卡坦的玛雅印第安人的生活状况，以及生活在萨雷的单纯简朴的农村居民的生活状况放在一起进行比较。发现农民群体有着他们自己的一套价值观：①从事于耕作的生活环境易于促使不同地区的农民们对于生活中的`重大问题持大体相同的态度。②一个务农群体对于生活的总体所持的态度往往会类似于生活在世界上任何其他地区的一个务农群体对于生活所持的总体态度。
全世界的农民可能对于土地有着截然不同的两种看法，对于玛雅印第安人来说，能够干农活是无上光荣的，这不仅是男性们的表现，而且种地者能够获得参加部落的宗教活动的资格。这或许是掌控着宗教祭祀活动的精英阶层故意为之，但是这并不妨碍玛雅印第安人将务农看做一项神圣的事业。对于古代英国乡村农民来说，务农能使他们一家过上体面的生活，那么他们就不会认为因为自己务农而在身份上低于精英阶层。而对于意大利南部的农民来说，他们务农不是因为务农能给他们带来什么，而是因为他们无法通过其他形式的活动获得生产生存资料，他们看着城里的乡绅和有钱人过着奢侈的生活而自己每天累死累活依旧食不果腹衣不蔽体，自然会对土地产生一种厌恶，连带着对自己的身份产生鄙夷，并由此发展成深深的自卑感，在面对精英阶层时，会觉得低人一等。传统的农民与乡绅关系是比较“保守”的，对于传统的农民来说，如果他们能从他们的劳动中获得基本生存资料，他们就会安静的接受精英阶层的统治，当农民阶层受到精英阶层的剥削不足以维持他们自身的生存，他们就会使用暴力手段来获得足以维持他们自身生存的物质资料，在这一过程中演化成新的精英阶层，重复以上过程。但从全世界范围来看，农民在社会变革中一直充当保守力量，他们往往成为革命的绊脚石，农民常常是在阻拦着旧型社会的解体，而迅速的科技进步往往是造成旧社会解体的动因。
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