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民间艺术分析论文篇一
１.以西方音乐为核心，忽视中华民族音乐教育。
在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
２.社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围。
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
３.大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性。
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。
４.人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流。
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
５.学科地位不高，学科属性不明确。
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
１.弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命。
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
２.民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式。
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
３.民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观。
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
１.完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程。
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
２.组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中。
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
３.采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式。
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到５０％－６０％。终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。
４.倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学。
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
６.加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设。
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
７.投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。
总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。
民间艺术分析论文篇二
民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，从而为民间艺术的保护、传承与发展营造必要的社会文化空间。
会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。
从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。
民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。
民间艺术分析论文篇三
作为中国四大木版年画之首，早在上世纪三十年代就引起了鲁迅先生的注意和兴趣，并在随后的时间里受到薄松年教授，冯骥才先生等的高度的赞誉。与此同时，日、法、美、英、德等许多博物馆都开始收藏朱仙镇木版年画，国际专家学者誉其为中国的国宝。朱仙镇木版年画吸引了众多的文化艺术界名流，其知名度也越来越高，同时，这也提升了朱仙镇整体的知名度，吸引了更多普通游客来朱仙镇访古探幽。据朱仙镇相关负责人介绍，自从朱仙镇被评为中国最美村镇之后，来朱仙镇旅游的人比以往多了五倍，而这些游客大多都是冲着木版年画来的。
（一）经济落后，资金匮乏。
作为中国四大名镇之一，朱仙镇衰落成了一个平常的中原农业小镇，经济落后。再加上中原地区整体的旅游发展水平较低，所以朱仙镇木版年画随着朱仙镇的衰落几乎灭亡，而朱仙镇相应的旅游文化产业又是一个长期性风险性较强的产业，其高回报性在短期内体现不出来，因此当地政府没有太多财政实力支持，外部投资也很少。资金问题解决不了，旅游基础设施的建设更是无从谈起，朱仙镇的旅游业基本上处在一个长期稳定的停滞状态。
（二）传承不足，创新不够。
朱仙镇的衰落，水患，战争，文革的破坏以及市场萎缩的原因，使得朱仙镇年画老艺人都经历了艰苦的人生，如今他们大部分都过世了，却没有人传承下其年画技艺。另一方面，朱仙镇木版年画的传承受民间文化传统传承方式的影响，即“口口相传，父传子，师带徒”的模式，使人才培养模式太单一，而现在的年轻人也吃不了苦，不愿学。
（三）受胶版年画冲击大，同行竞争强烈。
印刷方便且成本低廉的胶版年画的兴起和泛滥，直接导致木版年画丢失了传统市场。眼下的春节，人们是已经不再青睐费用过高的水印木版年画，胶版年画已完全取代了木版年画的地位。中国有四大木版年画流派以及众多大大小小的地域流派，虽然朱仙镇木版年画历史最悠久，且对其他年画流派的发展都有一定的影响，但朱仙镇的没落和朱仙镇木版年画的逐渐消亡，致使其在旅游市场中并不具有太高的知名度，相反，只有不到三百年历史的杨柳青和桃花坞木版年画则名声更大。当然这与当地经济文化发达，旅游产业发展及旅游市场的成熟是分不开的。
（四）旅游开发起步晚，市场观念落后。
直到2006年夏，朱仙镇成为华北地区唯一入选的“中国十大最美村镇”，以及2008年的《朱仙镇木版年画》特种邮票发行，朱仙镇木版年画才渐渐被普通游客所熟知。在朱仙镇整体旅游规划的过程中，也才明确了朱仙镇木版年画在旅游开发中的重要地位，但目前朱仙镇各大木版年画作坊至今都还是前店后坊，半农半商的经营模式。年画经营者根本就没有一点市场观念，不知道改革和创新，只是按照传统去印制年画，没有开发出新的适应现代市场的年画。因此，朱仙镇木版年画的旅游开发只能算是还处在粗放经营的初级阶段，这也直接制约了朱仙镇木版年画在旅游市场中的发展。
在大环境的支持下，已经声名鹊起的朱仙镇木版年画旅游开发和重新振兴是一定的事情，但是朱仙镇木版年画旅游开发也并非有了机遇和条件就可以一帆风顺地进行了，这个过程需要有着完整的发展规划和开发策略，下面就朱仙镇木版年画旅游开发的各种情况提出相应的开发策略。
（一）发掘艺术价值，开发朱仙镇木版年画旅游纪念品。
旅游纪念品就是旅游者在旅游过程中所购买的，具有明显地方特色，使旅游者能够感受到某种特殊意义的商品。一件好的旅游纪念品不仅能唤起旅游者美好回忆，而且能起到对这一纪念品和景区很好的'宣传作用。朱仙镇木版年画之所以吸引人，是因为其饱满的构图，强烈的色彩和夸张质朴的形象，因此，传统的纸，并非其唯一最佳载体。每一个到朱仙镇旅游的人，在经过木版年画研究会大门口的时候，都会被大门两侧墙壁上所绘高大的门神所吸引，这就是例证。所以，朱仙镇木版年画完全可以结合河南地区其他悠久的传统工艺，开发出以年画为内容的新旅游纪念品，如可以结合南阳地区传统的烙画工艺，把木版年画再现在木质、竹质载体上，也可以结合河南地区悠久灿烂的瓷器文化，把朱仙镇木版年画再现在瓷器工艺品上，再配以合适的包装，就可以成为一种创新与传统工艺相结合的新型旅游纪念品，而且这种纪念品深深打有河南、朱仙镇这些地域性烙印，这样的旅游纪念品是绝对具有很强的吸引力的。因此，在吸收外来资金的前提下，还可以开发其它的一些木版年画衍生纪念品，如生产制作以朱仙镇木版年画为内容的挂历，甚至可以制作印有木版年画的扑克，印制木版年画题材的精美书签；也可以开发制作一系列各种材质的小挂件，小饰品，上面饰以福寿财等年画元素，比如有机玻璃小饰物，饰以钟馗形象，可以满足某些游客辟邪求平安的心理需求。
（二）传承与创新结合，开发适应市场发展的新年画作品。
朱仙镇木版年画的旅游开发，不能仅把印制好的年画当做商品卖给游客，其深厚的民间文化气息使其受各层次人员的喜欢，成为雅俗共赏的旅游纪念品，所以也要做好其包装，打造出不同阶层所需的旅游产品。朱仙镇目前就有一种比较成功的包装方式，把印制精美的年画用中国传统手法装裱起来，形成卷轴形式，这样，就给了木版年画一个新的展示平台，木版年画已不仅仅是过年贴在大门上的“门神”，而成为一种可以挂得厅堂的高雅艺术品。另外，高档次绫绸装裱的年画还可以配上精美的雕花木盒、锦盒之类，也可以成为馈赠的礼品。除了装裱，木版年画也可以像西方油画那样装框，由于其强烈色彩对比和夸张形象具有很强的装饰性，这种装框的年画就可以被游客带回挂在房间里，起到装饰作用，同时也可以吸引游客生活圈子里的其他人，提高朱仙镇木版年画的知名度。不仅如此，还应该开拓木版年画的题材范围，抛开“年”字，在中国其它传统节日，如端午、七夕、中秋、重阳等的基础上，以其为题材创作新的木版年画作品，更可以把梁祝、白蛇传、牛郎织女这些家喻户晓的民间传说以年画的形式重新演绎，创作成套的系列年画作品，这样就能大大提高朱仙镇木版年画的表现力，增加其艺术价值和旅游价值。若如此，朱仙镇木版年画这些新鲜而丰富的内容一定会吸引更多的游客，它的市场也会更加广阔。
（三）转换理念，修建新型朱仙镇木版年画主题博物馆。
传统的博物馆往往只是一个文物、艺术品等静态展示的平台，无法解决许多游客感兴趣的问题，如某件器物的传统制作工艺，以及古人如何来利用它等。因此，要转换理念，建一个不仅仅是作为木版年画陈列的博物馆，还要让游客能参与到木版年画的制作过程中去，亲自感受印制年画的乐趣，增强木版年画对游客的吸引力。据政府文件介绍，朱仙镇正在拟建一座木版年画博物馆，此举无疑将对朱仙镇木版年画的保护发展和具体向游客展示起到巨大的作用。作为一种传承千年的民间工艺，对游客来说，其制作过程本身就充满了神秘性和趣味性，所以朱仙镇木版年画博物馆不能仅仅做一个对木版年画进行搜集、整理和陈列展示的静态博物馆。该博物馆完全可以也应该复原一个传统的年画作坊，年画艺人现场操作，向游客展示年画的制作过程，甚至可以让游客亲自参与其中，印制基础的墨线胚画（没有套印上色的年画初级成品）。在让游客参与的基础上，还应该进一步深入，对游客自己印制的年画作品进行包装（装裱、装框），作为旅游纪念品赠送给游客（收取一定的费用）。根据旅游者求真、求知、求体验的心理，大多数慕名而来的游客都会很乐意亲自体验一把印制年画的乐趣，并且把自己亲手印制的年画连同自己的美好回忆一起带回去，与别人分享，这同时也可以起到对朱仙镇木版年画的宣传作用。
（四）办好木版年画艺术节，提升朱仙镇木版年画知名度。
2008年12月28日，首届（朱仙镇）木版年画艺术节在开封朱仙镇召开，有中央、省、市各级政府官员以及民间艺术家协会、文联和各大媒体参与，这无疑是一个绝好的机会向全国乃至世人宣传和展示朱仙镇木版年画。地方政府和朱仙镇应高举“中国木版年画鼻祖”的大旗，将“中国木版年画之乡”的名号唱响全国，让大家都认识到杨柳青、桃花坞之外中国更精彩的木版年画。当然，木版年画艺术节也不能仅仅办成一个木版年画的交流会，朱仙镇木版年画生存的这片土地上的历史、文化、民俗等，也要重点向人们推介，这样，朱仙镇整体的知名度和旅游形象提高了，朱仙镇的旅游业才有可能发展起来，才能给木版年画一个更好的发展平台和空间。另外，木版年画艺术节的举办时间选定上，应该考虑与最能体现朱仙镇民俗风情的传统节日相吻合，如春节、元宵节等，在这段时间内举办朱仙镇民俗风情旅游节，同时举办木版年画艺术节，这样的结合，更能增加朱仙镇的旅游吸引力，进而为朱仙镇打造好朱仙镇木版年画这一旅游金名片服务。
（五）实施品牌保护战略，保证朱仙镇木版年画的顺利发展。
21世纪是品牌竞争时代，品牌的背后是文化。朱仙镇木版年画这一独具文化特色的民间艺术，在旅游开发的过程中，必定会成长为一个响当当的旅游品牌。但是，在这个信息可以被轻易复制的年代，实施品牌保护战略，才能保证朱仙镇木版年画纯粹、顺利地走向全国、全球的旅游者。目前，由于家庭传承式的手工作坊经营以及商标意识的淡薄，“天成老店”这一拥有百年历史的老字号于数年前被一郑州客商抢注，而且近年山东菏泽地区在未经授权的情况下打着朱仙镇的旗号大量印刷木版年画，这些行为都势必影响到朱仙镇木版年画的形象和美誉度，因此，加强商标意识，实施品牌保护，对朱仙镇木版年画来说尤为重要。朱仙镇木版年画在旅游商品化发展的基础上，应该整合镇上的老年画作坊，统一以“朱仙镇木版年画”为品牌向外推出，这样不仅有利于朱仙镇木版年画的传承发展，也有利于其在竞争激烈的旅游市场中独树大旗，成长壮大，在打造朱仙镇木版年画这一品牌的同时，也有利于对这一品牌实施保护。总之，在如此好的大环境下，再加上朱仙镇木版年画自身所独有的各方面艺术、旅游价值，通过有效的旅游开发策划和营销，朱仙镇木版年画的传承和保护问题一定会得到解决，朱仙镇木版年画也会成长为一个著名的旅游文化品牌。
民间艺术分析论文篇四
在科学技术并未如此先进的时代，人们生活的节奏属于一种缓慢悠闲的状态，那个时候人们的娱乐方式大多来自于民间艺术，空闲时候聚众去看剧团演出是很正常很普遍的事情。民间也有大量的以演出来传播文化的民间剧团，但是现今社会生活节奏的转变，使剧团的生存面临强大的压力，几乎很少的现代人愿意浪费工作后难得的闲暇去看剧团演出，剧团失去了观众，甚至连生计的维持都变得尤其困难，更别提其他的了，所以有很多的演员都不愿意继续演出下去，各种民族文化的传承成为难题，甚至有的已经濒临灭绝。
（二）很多传统技能和民间艺术濒临失传。
很多的民间艺术都是一个家族代代相传的结果，凝聚了大多数人的智慧结晶，具有极高的文化研究必要性。但是现实生活中比如吴村鱼灯等民间艺术的继承人已经年过古稀，世代相传的技艺找不到适当的继承人，即将濒临灭绝。与此同时，社会上的民间艺术行业也都萎靡不振停滞不前。
（三）建设和开发新城市，破坏了民间艺术资源。
长久流传下来的民间文化除了戏剧等非物质性遗产之外，还有类似于皮影戏，雕塑之类的有形物质性遗产。但是，由于整个社会对这类文化的不重视，在城市的开发建设中不可避免的对一些类似于根雕，石雕等的破坏，另外，不得不说的是，还有部分被利益冲昏头脑的商人利用民间艺术来谋取钱财，破坏了民间艺术的价值。
（四）缺乏对民间艺术文化的保护、管理。
就目前而言，整个社会对于民间艺术的重视程度不够，没有树立起保护民间艺术、保护文化财产的意识，同时，民间艺术的管理部门也受到经费等客观原因的限制，不能及时有效的对民间艺术实施保护措施，也不能利用现如今社会的现今手段来维护民间艺术，因此，这些部门只能对民间艺术的逐渐消亡束手无策。另一方面，对民间艺术的开发上也存在着各种或主观或客观的原因，导致民间艺术的后续进步成为难题。艺术来源于生活，并高于生活。历经时间的洗礼最终形成的民间艺术，是中华民族的文化瑰宝。每一种民间艺术都有其独特的历史文化特征，可以说时代的精华在民间艺术的灵魂中都得到了淋漓尽致的体现这也是为什么一个优秀的时代会孕育出优秀的作品，同时优秀的作品必有一个优秀的时代作为背景的原因。但是，纵观现实，民间文化没落消亡的现状触目惊心，所以，当前最主要的任务就是号召全社会都形成民间艺术的意识，同时建立起民间艺术会消亡的危机感。
（一）制订民间艺术保护计划。
从现实出发，站在民间艺术的角度，有关的管理部门充分认识到民间艺术的重要性，用专业的方式对民间艺术进行系统全面的档案统计，并研究出行之有效的解决方案，各级政府也要给予全面有力的支持，正确的保护民间艺术，使民间艺术得到继承和发扬。
（二）加强民间艺术的传承。
管理部门应该充分认识到民间艺术传承的重要性，刻意的为民间艺术培养优秀的继承人，另外，针对一些面临灭绝的民间艺术，要实行全面的保护，使他们得到有效的保存，鼓励年轻人从事民族艺术的行业，为民族艺术注入强有力的新鲜的血液，为民族艺术的传承奠定坚实的基础。
（三）保护、改善民间艺术文化的生存环境。
对民间艺术实施保护措施是十分必要的，但是与此同时，还要培养民间艺术的抗打击能力，即寻找民间艺术在当代社会立稳脚跟的基础。这个基础就是创新，但是，这并不是简单意义上的创新，在创新的同时，还要保留民间文化的根本。不要单纯的为了创新而创新，只有具有民间艺术最本真意义的创新才具有鲜活的生命力。只有不断的探索民间艺术的改进方法，才能够使民间艺术得到更加有效的发展。
（四）树立全民保护民间艺术的意识。
众所周知，民间艺术是千百年来人们从生活中提炼出来的艺术结晶，所以，号召全民对民间艺术进行保护是十分必要的。以全民为基础，对民族文化进行宣传教育，使全民都充分了解到民间艺术的内涵，认识到民间艺术的重要性，在社会上形成全民学习民间艺术的热潮。
艺术是无国界的，但凡艺术，都是属于民族的精华。那么究竟如何才能行之有效的发展民间艺术呢？最简单快捷且有效的方式就是动员全民，让更多的人认识民间艺术，懂得民间艺术的珍贵价值，只有这样，这门根植于民间的艺术才能吸引更多人的关注，才能得到广泛的传播与流传。
民间艺术分析论文篇五
【】明清时期，是我国政治、经济、文化高度发展的时期。陶瓷绘画作为这一时期的代表，其艺术精神特色融入了时代特色和画家的情感。在突破传统，实践自然任务再现上，具有独特的个性价值。从艺术程度来讲，这种进步，是民间艺术民俗性的基本体现，也是在继承前人画风基础之上，依托生活轨迹，而形成问世作品传承世界的高度体现，是富有生命力和活力的民间艺术精华。本研究以明清陶瓷绘画代表作品为切入点，探寻该时期陶瓷绘画民间艺术精神特色的融合发展，并为现代陶瓷绘画的创新发展提供不竭动力。
陶瓷绘画作为明清绘画的重要组成部分，可以通过个人、家庭、族群、载体、媒介等多种形式进行传播。简言之，陶瓷绘画主要是以陶瓷为载体，将绘画工艺呈现出来，而后发挥绘画这个特定载体的作用，并通过绘画者的主观感受，体现绘画中所表现的自然环境、社会生活和文化氛围，并在交互式平台中获得经久发展。明清陶瓷绘画发展离不开华夏文明中民族绘画发展的整体脉络。明清陶瓷绘画以其悠久的历史、丰富的文化内涵在群众中呈现出独特的文化底蕴。为树立民族形象，提升民族凝聚力，实现华夏文明传承，提供了充足的发展环境。
中国是陶瓷故乡，在漫长的历史积淀中，以青花、粉彩等为代表的精品长期屹立于世界民族之林。陶瓷经由巧手艺人创作，而后通过文人的笔触，传达出自然、人生、宇宙的感悟。明代宣德年间至嘉靖、万历时期，以五彩瓷器为主导的宫廷绘画艺术中，以釉上蓝彩取代了釉下青花、黑彩、紫彩、金彩，加之红、绿、紫彩还可分化出深浅不同的色调。纹饰题材海纳百川，人物、鸟兽、花草、虫蝶等生动艳丽的作品和陶瓷种类，造就了我国瓷器发展的巅峰时期。而皇家御用文人在迎合时事下，陶瓷绘画艺术也得到了极大发展。在绘画艺术有等级制度的高层阶段传导至民间艺术中，在清朝时期有了其鲜明的发展特点。由官窑到民谣的过渡时期，远销欧洲各国，而这一时期，多以物纹、山水纹凤尾樽，以及棒棰瓶较为常见，而水墨画则成为绘画艺术传播和发展中的主要契机。明清陶瓷绘画的传播及其形式主要以文人画催生大众化传播，一方面在自身完善的基础上，形成艺术观念和书写材料的特殊性传播范围，主要传播过程为一个符号—动植物—人物—山水的演进过程。经明代吴门四家、徐渭和清四僧、扬州八怪等的继承，加之官窑与文人画的结合，极大提升了陶瓷产品的市场竞争力。从形式上看，从只工不写到写意性、主题性的纹饰，充分展现创作者的意象世界。水墨韵味、流白和素描，以及线条的质感，得到淋漓尽致的体现。
中国民间艺术工艺品历史悠久，内容丰富多彩。作为中国民间文化重要组成部分的明清陶瓷绘画，是世界文化艺术中的珍品，既具有鲜明的时代感，又富有生活韵味。
（一）民族精神和特色的体现。
从明清绘画的演变来看，以文人画为依托的民间艺术的“大气”，突出体现在民族精神的时代理念和特色范围之中，“独乐乐不如众乐乐”的中国画对公众的教育性，在时代的发展中得到了深度体现。从官窑到民窑的发展，从精神需求到审美意趣，是文人艺术民间绘画完美交流和融合的过程，更是以多样化的美术样式和艺术精神，传播华夏民族精神和特色。
（二）带动了民族产业链条的长期发展。
从古丝绸之路开辟到郑和下西洋，从大开国门到闭关锁国，在陶瓷艺术的传承中，“成教化、助人伦”的功利目的，很少能在陶瓷绘画艺术中体现，而从技术层面和国画的素养来看，文、意、趣主题的表现和氛围的营造，有赖于匠人制作和画风表现。
（三）艺术美的高度契合和追求。
陶瓷文人画以三维的、不规则的载体结构为主，通过控制线条、笔墨、构图，充分表现美的享受，以形表意，以意造型，实现功能和形式的完美结合。“陶瓷工艺”和“绘画工艺”融合阶段，运用形色肌理、点线面语言、书写以及制作和烧制等工艺，完美传达人类对自然世界的感悟。
明清陶瓷绘画精神特色，是传播中国传统的审美情趣，并融合在艺术表现和工艺产品中，画面所要传导的观念诉求和大众传播，无论是商品属性还是从中传播的价值，都极大丰富了中国明清陶瓷文化的民间艺术精神特色。
[4]陆嘉明.满目吴门烟水一坞桃花灿烂争妍—赏读高福民主编《中国木版年画集成桃花坞卷》文化随想[j].苏州教育学院学报，2012,29(1):36-412.
民间艺术分析论文篇六
传统民间艺术在本世纪受到极大的冲击，正在走向“消亡”，同时后继乏人，能够演绎古老艺术的人越来越少，优秀的文化正在不断流失。与此同时，新型的学校音乐教学模式日趋西化，音乐课中传统民间艺术模块的缺失导致传统民间艺术传承失衡，其主体地位受到动摇。传统民间艺术的传承何去何从是我们这代人需要思量的。
传统民间艺术;传承;音乐教育。
中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。
(一)传统民间艺术走向“消亡”
20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑!”但是谁来充当民间艺术的“守护神”?这是一个沉重但又不得不回答的问题。
(二)传统民间艺术后继乏人。
传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。
学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。
(一)学校音乐教育中传统民间艺术的缺失。
(二)传统民间艺术传承失衡。
我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式?完整演唱当地民歌?这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。
回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。
［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［g］上海:上海音乐出版社，2004．。
［3］伍国栋．民族音乐学概论［m］，北京:人民音乐出版社，2012．。
民间艺术分析论文篇七
金银彩绣民间艺术的传承仅靠一个艺术馆或一个传统工艺传习中心远远不够，传统的老艺人带徒弟的方式，传授面窄，见效慢。但如果换一种方式，把老艺人请到各级各类学校，以讲座的形式传习金银彩绣民间艺术，或者在学校开设相关课程，就可以让更多的人掌握其工艺，了解其精髓。拓展各级各类传承基地，培养金银彩绣民间艺术继承人，具体可从基础教育、职业教育、大学教育、企业公益教育等不同渠道展开，使金银彩绣民间艺术的发展更加规模化、系统化。首先要加强金银彩绣民间艺术在中小学的基础教育，由传承人为中小学生定期上课、传授技艺，在青少年中逐步普及传统手工艺文化，培养金银彩绣爱好者。在职业教育体系中，加大金银彩绣民间工艺相关课程，融会传统造物的智慧和情感，重点培养“工艺人才”，使之成为认祖归宗的传统文化课程和文化启蒙。在大学教育阶段，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，建立金银彩绣民间艺术研究中心，健全和完善保护机制，为保护、发展和研究金银彩绣提供理论支持、普查指导、咨询服务、项目研发、人才培养等多方面的服务；同时，以学科交叉与专业融合的优势，通过社会调研、技术积累、文化理解等角度，借助数字化技术，对分散在民间的金银彩绣产品的种类、数量、分布状况进行全面细致的普查、认定和登记，建立完整的数据库，保证金银彩绣民间艺术以最为保真的形式长久地保存下来。此外，还可在企业设立传承基地，开展公益教育，开拓金银彩绣的日常生活用品和市场，保持金银彩绣手工艺的可持续发展。通过以上多层次的传承人培养格局，强化教育对地方经济的服务与智力支持，使年轻一代更多、更好地了解、宣传、传承金银彩绣民间艺术资源。
当前，国家正加大扶持与推动设计产业力度。2014年1月，国务院李总理主持召开国务院常务会议，提出“文化创意和设计服务具有高知识性、高增值性和低消耗、低污染等特征。依靠创新，推进文化创意和设计服务等新型、高端服务业发展，促进与相关产业深度融合，是调整经济结构的重要内容，有利于改善产品和服务品质、满足群众多样化需求，也可以催生新业态、带动就业、推动产业转型升级。会议主要议题之一是部署推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的政策措施。同年3月，国务院发布《推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，从政策层面将设计作为创新资源纳入经济和社会发展，从具体举措上激发了设计对经济的强劲拉动力。民间艺术形成积聚成产业化态势，不仅需要政府的大力扶持，更需要紧跟时代发展进程进行革新，通过吸纳现代元素，进行设计转化和创新应用，形成崭新的文化形态，融入现代社会环境中，从而实现民间艺术的可持续发展。山东工艺美术学院院长潘鲁生教授也提出，要以当代设计观念转化“非遗”资源的传统文化样式，用当代设计语言转化传统文化元素，通过当代设计创意产业转化传统文化产业。宁波金银彩绣民间艺术具有鲜明的地域特征、丰厚的文化内涵和独特的文化价值，有很好的产业基础，但目前对其产业化研究还只停留在初级阶段，创新不足、产品形式单一，严重制约了发展进程。金银彩绣民间艺术的精髓在于一代代的技艺传承，它超越了有形物质载体的局限，具有广阔的开发空间。将投射了地区典型民俗思想的金银彩绣传统技艺通过现代设计元素得以展示，文化资源通过设计转化为经济发展的资本，成为既是宣传本土精神的载体，又是焕发市场活力的源动力。作为独特的文化资源，金银彩绣民间艺术与相关企业进行产业联合，加强传统文化资源的设计创意转化能力，实现金银彩绣“文化产业链”。比如通过与旅游产品、生活日用品、手工艺术品等市场进行多层次结合，着眼创意设计，加大文化含量、技术含量和创意含量，使这些旅游产品、生活日用品、手工艺术品等具有唯一性和独特性，最大化实现产业附加值。也可以借助节日的契机，以定期举办相关文化节的方式展示和推广金银彩绣民间艺术，发掘传统手艺的艺术价值和文化价值，通过开发礼品、纪念品、收藏品，实现展示功能向实用功能的转换。还可以结合宁波地区独特的文化现象，如十里红妆婚嫁风俗文化等，开发相关的金银彩绣婚庆用品，形成独有的文化产业，促进金银彩绣民间艺术的产业化进程。
宁波金银彩绣民间艺术历经几百年的发展，承载了浓厚的传统文化与地方精神，具有独特的文化内涵。但在全球化和现代化的双重冲击下，金银彩绣正面临着失传的危险。为了更好地保护和传承这项民间艺术，对其进行产业化开发是非常有必要的。金银彩绣民间艺术与现代设计元素重新组合方能获得“新生”，特别是其中蕴含的无形的观念、知识、信息等需要传承与创新开发才能唤醒生机，展现其独特的艺术魅力。宁波地区金银彩绣民间艺术的产业化发展，要从当地产业的实际情况出发，寻求发展良方。金银彩绣的产业化过程就是将民间传统的“私相传授”形式转变成按照市场规律运作的经济形式，是通过市场化运作实现盈利的过程。寻求适合地方性民间艺术产业发展的规律和路径，不仅可以更好地保护和传承金银彩绣民间艺术，科学有效地促进地区产业化发展的进程，实现创造利润的目的，也为其他相似类别的地方性民间艺术资源的产业化发展起到了良好的示范作用。
民间艺术分析论文篇八
随着我国由传统农业国转型为工业国，西方现代主义思潮的冲击将人们的审美价值悄悄转变，生产生活方式已经不是自产自销，酒香不怕巷子深的传统模式，因此，民间艺术赖以生存的环境遭遇前所未有的重大变革，让还在自给自足的传统民间艺术遭遇醍醐灌顶。民间艺术的传承不容乐观，趋于边缘化、老龄化。一些民间老一辈艺术家的故去使得一些民间艺术濒临消亡。当然，也有部分民间艺术品为自己的生存发展找到一条新型产业化道路，很多成功的民间艺术都在推陈出新，与时俱进。开辟出一条注重品牌开发的商业化之路，如山东潍坊风筝，无锡泥人大阿福等，已出口多个国家并取得很好的效益和口碑，名扬海外。因此加强河北民间艺术品牌的开发变得尤为重要。
科技兴国，人才强国，人才是创意的源泉。没有人才，创意产业的发展就无从谈起。目前，河北省从事创意产业的人员在数量、队伍结构、人员素质等方面远不能适应产业发展的需要，建议多从全国各地成功省市引进优秀人才。在保证老工艺、老技术传承的前提下，要加强对创意产业人才特别是高端人才、复合型数字艺术人才、营销人才的引进工作，把民间艺术的精髓继承并在当下时代加以发展，制造出现代人们所喜爱的民间艺术品。建议有条件、有意向的企业或高校设立专门的创意产业研究组或者院系，着重培养创意产业人员，提高整个行业的整体素质和专业技能，在传承老一辈艺术的同时推陈出新、与时俱进，发展成文化创意产业项目吸引国内外投资商，走上河北文化创意产业的品牌开发之路。
“产业化”是指具有同一属性的企业或组织集合成社会承认的规模程度，以完成从量的积累到质的激变，真正成为国民经济中重要组成部分。文化产业化，即是以文化为载体、为主要资源，通过生产经营和市场运作赢利，为消费者提供精神文化产品和服务，为经济社会发展注入文化力量。文化产业化的第一步将文化产品变成商品出售，并为一系列商品量身制定出营销策略，最后在进行规模生产投放市场。最近几年，河北的民间艺术品生产也在寻找适合自己的产业化道路，有些以家庭为单位的作坊生产正逐步走上正规的产业化生产，节约成本，节省时间，增加产量。如蔚县剪纸已经形成销售集散地，制作的挂历、剪纸、贺卡等选销四十多个国家和地区。据统计，2013年，河北省人均gdp已超过38651.39元，文化产业增加值值达到950亿元，占gdp的比重3.25%，年均增速在30%以上，比全省gdp年均增速高出20个百分点。产业化成为民间艺术发展的必由之路。
河北民间艺术品要实现品牌开发必须制定行之有效的宣传策略。用文化搭台，经济唱戏的形式进行广泛宣传吸引人们注意。传媒的影响力在互联网时代已经深入人心，现代经济是注意力经济，媒体已经成为当仁不让的首席传播工具，其提供的传播平台、舆论氛围都非常适合河北民间艺术的品牌开发和推广。其次，其强大的覆盖力、影响力、渗透力为民间艺术品牌开发提供了良好的传播平台。成为推动河北艺术品传播与交流的重要媒介。传媒也是文化产业发展的产物，它的出现促进了社会经济乃至全球经济的发展，并成功地提升了自身品牌价值，借助传媒的强大优势，河北民间艺术的品牌与经济将实现前所未有的升华。作为具有鲜明特色的资源文化大省，河北省应首当其冲寻找一条适合自己的民间艺术品牌开发之路，石家庄的西柏坡，保定的直隶总督府，邯郸的赵州桥，承德的避暑山庄，秦皇岛的海滨，沧州的杂技，衡水的年画等。然而这些优秀的文化资源并没有发展成自己的文化创意品牌，没有引起其他地区人们的关注，没有找到自己的产业优势。因此需要借助传媒的力量，把河北民间艺术以数字化的形式推广全国乃至国外，使人们重新重视人类文化遗产并从中获得新的灵感。在文化创意产业引导下，河北民间艺术实现品牌开发，对本省乃至全国的文化创意产业的发展推波助澜，我省丰富文化资源、人文资源的后备力量支撑，吸收借鉴一切先进文化、先进理念和科技成果，注重河北特色与中国特色的结合，传统和创新的结合，历史与现代的结合，走出一条体制创新、机制创新的中国特色文化创意产业发展之路。
民间艺术分析论文篇九
“民俗既是社会意识形态之一，又是一种历史悠久的文化遗产。民俗文化是民间群众的风俗生活文化的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，是在人民群众的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性、传承性和变异性。”广义上说，民间艺术是劳动者为满足自己的生活和审美需求而创造的艺术，包括了民间工艺美术、民间音乐、民间舞蹈和戏曲等多种艺术形式；狭义上说，民间艺术指的是民间造型艺术，包括了民间美术和工艺美术各种表现形式。民间艺术实际上是民俗文化的艺术表达形式。
根据斯图尔德文化生态学理论，人类学的生态研究可以分决定论和互动论。决定论又分为文化决定论和环境决定论。文化决定论认为“文化决定了一个地区或民族的生产生活方式，进而最终决定了其现有的生态样式”；而环境决定论则认为一个地区的地理自然环境使该地区形成起独特的民族文化风貌。互动论则认为文化与环境起到的作用是相互的，当人们的生活被自然地理环境主导时，那环境对文化的形成有十分重要的影响，“辽阔而多样的地理环境造就了中国文化的多样性。”到秦始皇统一中国后，统一文字，钱币，度量衡等，这些文化因素又开始影响着当时人们的生活，秦始皇主旨建造的都江堰，灵渠等又连接各种江河流域，使得自然环境又发生了变化。可以把互动论看作是介于环境决定论与文化决定论之间的一个理论，文化生态学正是基于这种互动论而产生的。文化生态学为理解民间艺术的生态系统奠定了基础。
“民间艺术生态系统是在一定空间范围内，由民间艺术群落及其环境组成，借助于各种文化的功能规制（观念、思想、信息）所联结的庞大的、结构复杂、功能多样、因素众多并具有高度协调和适应能力的稳态系统。”民间艺术就是在这个生态平衡的系统中得以生存和发展的。
“民间艺术的构成包括民间艺术的物质载体，民间艺术的思想观念内涵，民间艺术的功利功能，民间艺术的造型形式等。各要素之间有着严格的前后承接关系。”自然和社会文化环境影响了民间艺术的形成，中国是个古老的农业社会，岁时节令中基于与农业生产有关的信仰而产生的各种节日，对民间艺术产生了巨大影响。民间艺术的另一个重要主题是辟邪祈福、趋利避害。无论是自然环境还是社会环境都是民间艺术的产生和发展的基础，也是民间艺术生态链完整和稳定的根本条件。民间艺术最开始存在的意义便是服务于人们日常生活中的这些生命诉求，民间艺术形态在社会环境中的普遍存在又成为社会环境构成的一部分。这样就形成了民间艺术生态系统的一个循环，构成民间艺术生态系统的稳定结构。但在民间艺术生态系统中各个因素环环相扣，随着社会发展的变化而处于波动之中，稳定的生态系统是维持民间艺术生存的关键，如果生态系统崩塌，会导致生态系统的失衡。
民间艺术的独有的地域特点和人文风貌都是基于当地的自然地理环境而形成的，尤其是加工材料和工艺，形象和功能都体现着地理环境强大的影响力。自然环境是民间艺术的形成基础，但不是促使民间艺术发生变化的关键。民间艺术是受自然地理环境和社会环境共同作用影响的，因此研究民间艺术在考虑到自然地理环境的同时，也要考虑到社会环境。
社会环境是民间艺术生态圈重要的条件，占主导地位。社会的发展是客观的，不以个人的意志为转移，民间艺术不能脱离当时社会所需要的实用功能，它在满足民众的精神性和物质性需求的前提下才能存在。对民间艺术传承人来说，社会需要是激发他们创作的动机和动力。城市化进程的加快，机械化的普及，农村社会的变革和手工艺的逐渐变化是历史发展的趋势，民间艺术的功能、审美、创作人的身份等如不随之适应变化，将无法适应这个生态系统，导致失衡。
在《民间艺术生态系统失衡解析》文章中指出：“民间艺术生态系统也存在失衡的情况。当下，经济全球化，便利的交通拉近区域之间的距离，信息交流空前快捷，文化的交流异常活跃，农村社会、经济的发展，改变了农村的社会结构，改变着农民的生产方式和生存模式。”在民间艺术生态系统中，社会环境变迁打破了封闭的文化环境，农村的生活方式和价值观逐渐被取代，动摇着民间艺术的生存基础，人们对一些宗教和自然信仰的丧失动摇了民间艺术功能需要，从而波及到民间艺术生存。老艺人人衰艺绝，老作坊推倒碾碎，老工艺失传掺假，一些经典的民间艺术，也面临生存发展的艰难。
那么，在当前民间艺术面临的生态环境中，文化馆可以起到什么保护作用吗？
一是民间艺术晴雨表的作用。民间艺术来源于最基层的生活环境，数量多，分布广，生存发展境况不尽相同，一些民间艺术逐渐丧失了继续生存的环境，日渐萎缩。虽然有的学术调研可能会专题性针对某个民间艺术项目做研发，但要把民间艺术保护传承作为常态化的工作，需要形成专门的保护机制和体系。随着国家加强公共文化服务体系建设，文化馆在挖掘、整理、保护、传承民间艺术的过程中起到越来越重要的作用。文化馆的管理体系范围涉及省、市、县、乡、村，各级文化网络都有群众文化工作者从事一线的工作。他们可以直接接触到最基层的民间艺术生存状况，对民间艺术的发展流变提出第一手的信息和资料。各级文化馆可以立足民间文化发展，培育本土文化资源，把民间艺术资源普查列为重要工作之一，制定本地民间艺术普查规划，对民间艺术的品种、分布、技艺、演变、传承关系、风格流派、从业人员、生存情况、市场前景等做详细的调研，采集文字、图片、影像信息等，体现民间艺术的完整性、真实性和准确性。对搜集到的资料进行整理，做到数据采集标准，内容描述贴切，并利用数字化手段进行数据资料的录入，建立民间艺术资料档案和数据库。因民间艺术种类繁多，存续状况和濒危程度不一，文化馆在普查工作的基础上，可对本地民间艺术的存续和保护情况进行分类，分析本地民间艺术生存发展的存在突出问题和瓶颈，区分保护目标的轻重缓急，为制定民间艺术的保护传承措施提供准确详实的依据。尽可能的将民间艺术还尚存的内在生命力和外部环境做一个搭桥，建立沟通交融的渠道，让政府这个强有力的外部作用力了解到民间艺术的生存状况，并有机会和通道参与到其中。
二是民间艺术传播器的作用。民间艺术技艺的传承，人是最关键的因素，很多民间艺术技艺靠的是口传心授，技不离手，代代相传，累积起来的经验就是技术。而现在中国的民间艺术由于外部力量震荡使得民间艺术发生了断层，手艺传承的青黄不接，内部生命力变得薄弱。因此要激发民间艺术的内在生命力，必须保护民间艺术传承人这一群体。
但是，民间艺术传承人多生活在于乡村，流传在民间，与现代生活脱离甚远，生存越来越困难。民间艺术技艺人传承多是慢工出细活，环境简陋、工作辛苦，收入不高。呈现出一线传承人年龄越来越大，力不从心，年轻人因看不到传承的价值和效益不愿拜师学艺的困境，有的老传承人带着满身的技艺，无人传承，遗憾离去。
在保护民间艺术传承人的过程中，文化馆可以发挥传播器的作用。传承人是民间艺术传播主体，通过全面的调查，寻访一线民间艺术传承人，理清传承脉络，找准濒临失传，急需传承的项目和传承人，重点抢救和保护有影响力的传承人。开设民间艺术传承培训班，设置培训计划，扩大宣传招收传承培训班学员，特别是年轻学员，为他们的技艺传承提供免费的场所和条件，让传承人感受到社会的尊重和关注，提高他们传承的使命感；让参加培训的人领略到民间艺术的精华和价值所在，提高他们学习传承的兴趣，保护民间艺术的传承；让有代表性、传承能力强的传承人得到相应认可，增强他们的荣誉感和自信心。
同时，文化馆在保护传承人的过程中，要注意对代表性传承人所掌握技艺传承的过程进行真实、全面的记录，特别是用影像记录展示技艺动态的全过程，建立数据库。为传承人著书立传，通过一线传承人口述历史的方式，全程记录传承人的传承谱系、从艺生涯和技艺传承情况，反映民间艺术流变原始真实的发展的过程。
三是民间艺术缓冲带的作用。传统民间艺术自身的生存和发展面临着严峻的挑战。于是人们提出应该让民间艺术市场化、产业化，让市场成为民间艺术的“救世主”和“保护神”。然而在市场的冲击下，一些民间艺术却开始背离了其本来的艺术真谛，迫于生计的一些民间艺术开始屈从于市场，于是失去了本真，流水线般的艺术成了粗糙的复制品。
文化馆在保护传承民间艺术和民间艺术对接市场的过程中可以起到缓冲带的作用。文化馆在对本地民间艺术调研、保护的工作中，可以准确地挖掘和把握其传统的精髓和内涵，在这些民间艺术面对市场时，传统和创新没有不可调和的冲突，文化馆可以在民间艺术对接市场的过程中注入风险意识、创新意识、市场意识，使得民间艺术在从事产品经营的过程中，既能注重市场需求、消费者心理以及市场竞争，又不浮躁、唯利是图，从而推动民间艺术向内容丰富化、形式多样化以及参与广泛化的方向发展。文化馆在民间艺术的保护和改造创新中寻求一个合理的度，选择与之对应的消费群体，逐步开拓市场，在市场竞争中获取一席之地，起到缓冲带的作用。通过发展民间艺术产业文化，形成品牌，在提供健康精美民间艺术作品，满足大众文化消费需求的同时，获得更好的经济效益。只有解决民间艺术自身生存，才能有多余的资金来推动民间艺术的发展。民间艺术发展既要将社会效益放在首位，满足自身传承的要求和大众日益丰富的文化生活需要；又要走向社会，面向大众消费者，实现其经济价值。
四是民间艺术助力器的作用。很多民间艺术因为赖以生存的环境发生了变化，由兴盛逐渐萎缩，传承人也是“无可奈何花落去”。文化馆在保护传承传统民间艺术中，可以通过搭建平台，牵线搭桥，做民间艺术传承发展的助力器。有一个成功的案例让人很受启发：2016年春节前，淘宝众筹联合“故宫淘宝”，由年轻设计师与高密剪纸、朱仙镇木版年画等非遗传承人合作，众筹推出手工制作的年货制品，大受消费者欢迎，取得很好的经济效益，让古老的、曾经少人问津的民间艺术再次“火”了。用年轻时尚的设计语言呈现传统手艺，用现代人易于接受的审美标准与古老的民间艺术精华相融合，不失为一条民间艺术生存发展之路。
在大数据、移动互联网等信息技术发展的背景下，信息通信技术以及互联网平台快速发展，文化馆公共文化服务也在向“智慧”和“互联网+”转型。文化馆应该将传统文化艺术融入信息社会并进行继承创新、繁荣与发展。需要用互联网思维，构建一个全方位覆盖、多终端访问、跨平台、多通道发布的，网民可通过电脑、手机享受一站式公共文化服务。文化馆可以把在一线收集到的本地最多最全的民间艺术资源进行整合、展示，扩大民间艺术的知晓度。要抓住大众认知和参与民间艺术的发扬，特别是吸引频繁登录社交工具、互联网游戏、电商交易的使用群体来关注。构建设计师网上沙龙，为设计师与民间艺术之间搭建一个交流空间，艺术作品展示平台，将网上沙龙打造成设计师聚集交流互动和宣传本地民间艺术的窗口。走“互联网+文化”的发展模式，以“创新是最好的保护”为宗旨，将传统民间艺术与现代科技相结合，既保有较高的文化含量、雅俗共赏，又能创造经济价值，反哺民间艺术自身的发扬光大，相得益彰，共同出彩。
在社会环境的变迁中，民间艺术所处的生态圈已经发生了巨大的变化，而现阶段正处于变化的关键点。文化馆是直接通过艺术形式与群众接触的机构，文化馆的职责就是为群众服务，也负责将艺术带到群众中去，文化馆可以在民间艺术发展中的担当重要角色。秘鲁民间艺术“激情”演唱组的负责人卡塞雷斯说，一旦用你的艺术感染了受众的心灵，你就不用再害怕它会受到冷遇甚至消失了，因为这种灵魂的触动会促使他们一起来关注、继承和保护民间艺术。
民间艺术分析论文篇十
：在很多人的看来，河南的经济发展得比较缓慢，人们的生活不够宽裕。的确，河南相比于靠海城市，缺乏地理优势；相比一些工业比较发达的城市，也缺少了使经济快速发展的动力。但是河南的人文文化却发展得比较好，这都是由于历史的积累。河南的民间艺术是河南人民的劳动结晶，同时也是全国人民喜欢的中华文化瑰宝。如今，世界的发展速度加快，人文文化不再是单一的发展。随着文化交流的影响，使得河南很多传统民间艺术的发展开始出现了衰退的状况。
：市场化；民间艺术。
中华民族是一个以璀璨文化著称的民族。过去，在我们祖先的聪慧下，我们的民族文化得到了发展，但是因为科技手段的不发达，很多文化都没有被保存下来，作为民间艺术文化较为灿烂的河南更是如此。河南并不是一个新的省份，而是一个历史较为悠久的城市。虽然河南的经济不够发达，但是河南的一些民间传统艺术得到了很多人的喜欢。河南的民间艺术文化有极高的传承研究价值，然而在河南的民间艺术文化传承方面还存在很大的阻滞问题。在充满新鲜感的社会，大家都喜欢简单、刺激的外来文化，对河南民间艺术文化的关注度不够。因此，如何促进河南民间艺术文化的深入传承，如何促进河南民间艺术文化产业在新时期的发展，是值得我们深思的问题，也是目前我们需要深切思考的问题。
河南的经济不发达，使得河南人民物质生活不充裕，但是却丰富了河南人民的另一番业余生活。河南的民间艺术文化发展不仅仅使河南人民的生活充满了乐趣，还为中华民族的传统文化增添了别样的色彩。由于现在人们生活娱乐的多样性，使得河南民间艺术文化的发展出现了一些衰落的现象。虽然在政府的重视下，河南的民间艺术得到了保护，很多民间艺术都被博物馆以及研究所收藏，但是却使河南的民间艺术文化失去了应有的魅力。如今，文化的发展不再是纯文化的发展，在市场经济体制之下，文化的发展不仅要促进经济的发展，还应该使自身的发展更加贴合经济的发展。因此，不仅仅要妥善地收藏和保护河南民间艺术文化的发展，还应该站在时代的角度促进河南民间艺术文化的现代化发展。政府应该为河南民间艺术文化的发展引进既懂文化艺术又懂经济发展的高端复合型人才，这样才能真正为河南民间艺术文化的发展奠定基础，才能真正将河南民间艺术文化的魅力展现给市场，展现给人们。
2.1河南民间艺术文化缺少传承人。
“上班狗”是现在很流行的一个词。经济的膨胀、社会发展进程的加快，使得人们的生活压力越来越大，人们为了自己的生活、自己的享受而拼尽全力，才能适应如此快节奏的生活。早上8：00～9：00，晚上5：30～7：00是每所城市交通最拥挤的时段，当然也许更早的时候、更晚的时候还会有人挤公交、挤地铁，为了自己的温饱而拼搏。而这些是导致河南民间文化艺术缺少传承人的最直观原因，也是阻碍河南民间文化艺术发展的最主要原因。当然，经济基础决定上层建筑，年轻人拼搏向上是值得我们开心的，但是河南民间艺术文化的传承也极为重要。同时，民间艺术文化的传承多是手工艺人的手把手教学，缺乏一个官方的传承平台。另外，在传承人如此缺乏的背景下，很多手工艺人都不愿意将自己的手工艺术与人分享，认为将自己的手工艺术传播出去会减少自己的经济收入，这些都是阻碍河南民间艺术文化发展的因素。
如今，很多手工艺品都不再像以前一样，由手工艺人亲手制造。机器逐渐取代了手工艺人的劳动，为手工艺术的批量生产贡献了一分力量。虽然手工艺术品的批量生产对河南民间艺术文化的传播有一些促进作用，但是忽略了民间文化的艺术表现力以及精美度。当然，河南民间艺术文化的批量生产对经济的发展起到了一定的促进作用，同时也对河南民间艺术文化的发展口碑造成了一些不良影响。河南的很多旅游区都有一些手工艺术品出售，这些东西为外地游客展现了一些古老的民间艺术文化，但是粗糙的制作却是在给河南民间艺术文化的传承蒙羞，这些都是河南民间艺术文化的发展绊脚石。
2.3河南民间艺术文化的发展缺少创新性。
民间艺术是以民众的生活为依托，如果失去了其生存、生长的环境，就会成为无源之水、无本之木。但是随着文化交融的影响，现代社会的人们大多都喜欢一些刺激的外来文化，致使民间艺术文化的吸引力下降，以至于民间艺术文化的传承成为一个很重要的问题。所以，如何发现河南民间艺术文化的新鲜点，并将其融合先进的时代特征，成为河南民间艺术文化发展过程中的主要问题。河南民间艺术文化的创新发展不仅仅只是自身的突破，更是民间艺术文化的发展与时代、经济的突破。由此看来，河南民间艺术文化的创新性发展已经刻不容缓。
传承是河南民间艺术文化发展的根本，因此我们要注重河南民间艺术文化的传承发展。而离不开民间文化艺术传承人的培养，也离不开民间艺术文化的产业化发展策略。人才是21世纪社会发展最需要的动力，也是河南民间文化艺术发展最缺乏的资源。河南民间艺术文化的传承，不再是过去手艺人的口口相传，而是要贴合市场、贴合经济的发展而发展。所以，必须要重视对河南民间艺术文化传承人的培养，不仅要培养拥有技术的民间艺术文化传承人，更要培养使河南民间艺术文化与经济融合发展的传承人，才能为河南民间艺术文化的传承贡献一分力量。
3.2河南民间艺术文化的品牌化发展。
河南民间艺术文化是璀璨的中华文化中最灿烂的星光，也像河南历史一样厚重。因此，河南民间艺术文化应该形成产业链发展，在众多民间文化中找准自己的位置，为自己的民间文化特色创造属于自己的民间文化品牌，只有利用品牌优势找准自己的定位，才能为自己的发展提供不竭动力，从而更好地弘扬河南民间艺术文化。
3.3河南民间艺术文化的创新性发展。
社会之所以会进步，离不开人们的创新思维，创新才是一个国家、一个民族绵延发展的不竭动力，缺少了创新，经济会如同一潭死水，文化创造会像一汪枯泉。河南民间艺术文化也是如此，虽然民间艺术文化是河南人民祖祖辈辈生活、审美的智慧积累，但是每一个时代都是不同的，其需求也是不同的。如果河南民间文化艺术不随着时代的发展而有所创新，那么河南民间艺术文化始终得不到好的传承和好的发展。因此，在社会、经济、文化积极发展与融合的当下，我们应该为河南民间艺术的发展提供正确的发展道路，为河南民间艺术文化更好地传承打下坚实的底子，从而建立一条好的产业发展道路。这样，河南民间文化艺术的传承与弘扬才能更上一层楼。
发展也是文化发展赖以生存的精神食粮，河南丰富的民间艺术文化是河南经济发展的丰厚资源。因此，我们必须要把握好这份资源，学会处理好河南民间艺术文化在传承过程中的问题，如此而来，才能为河南的民间艺术文化的发展提供不竭动力。
［2］王艳霞.河南民间艺术对中原经济区创意文化产业发展作用探析［j］.美术大观，2015（4）.
民间艺术分析论文篇十一
1、课程设置结构不合理，脱离基础教育实际。
现在，教育课程都在进行全面的改革，在教育的课程上也进行了大速度的调整，除了保留一些很重要的传统学科外，还增加了学生们的科学素养以及实用技能课程。校方很注重对学生进行科学和综合实践方面的培养。目前，对幼儿教育的课程以综合性为主，从多方面对幼儿进行综合性教育。但现阶段中，高校中的学前教育专业的设置还是按照传统的教育模式以及教学内容进行，缺少相关幼儿教育的综合性课程和实践性课程，与现在的幼儿教育具体情况相背而行。除此之外，受传统幼儿教育课程理论知识过多，且内容陈旧的影响，再加上学生们平时的实践课程较少，毕业前期实习的时间较短，不能充分运用所学到的知识来解决在实时中对幼儿教育时，遇到的具体问题，造成在毕业生没有自信胜任幼儿教育的工作，对以后的工作产生恐惧和担忧。
2、教学技能培养观念落后，形式单一。
经过教育改革，现在的教育具有对学生的教育以“以人为本”的理念以及个性化为教学目标。与传统教学的技能培养的陈旧观念形成鲜明对比，又由于学生们学期受到传统教育的思想影响，学校不能在极短的时间内调动好学生在学习方面的主动性和积极性的现代教育要求。学前教育专业本是综合性和应用型都较强的专业，在教学技能水平方面对老师有很高的要求。如果高校一直采用传统学前教育专业的模式，培养出来的学生将无法从事现代幼儿教育的工作，对学生未来的发展也造成了很大程度的影响。
3、学生素质不高，学习主动性不足。
从事幼儿教育的学生，一般是由普通高中学校中，学习成绩多为中下游的学生构成。这些学生成绩之所以不是很好，一方面是由于他们不喜欢学习，另一方面可以是在学习上，没有潜能。但这两者从事幼儿教育专业来说，也不是很大的问题。因为，不喜欢学习的人，如果在学这些专业时，可以用心的来学习，将会胜任幼儿教育工作，而在学习上没有潜力的学生，在其它技能方面还是有天份的。主要因素还是在学习中，他们自主学习能力意识不强。这些学生在选择学校时，也有存在很多因素。他们真心想从事幼儿教育工作的人并不是很多，一般是受家长的影响，或者是根据自己学习成绩不好，不能进入正式的大学，以后还想从事一份较轻松的工作，在没有全面了解幼儿教育的情况下，选择了幼儿教育专业的学校。这两种情况在幼儿教育专业的学生选择上是较为常见的问题。而现代以及未来发展的教育工作中，对从事教育的工作者有很高的要求，但在待遇方面却不是很乐观，从事教育工作者要花费很多的精力在学生们身上，这与在工作中的实际付出形成很大的反比。从事幼儿教育者不仅要有耐心。在技能方面也要全通，例如：唱歌，跳舞，演奏各种乐器。
二、学前教育专业培养学生教学技能的建议。
1、增加教育技能类课程的设置。
考虑到幼儿教育专业学生所需要掌握的内容，学校可以在大一时，给学生们多开设一些理论教育课程，先让他们掌握理念基础，在他们大二时，可以再增加与幼儿教学相关的综合性课，渐渐对他们进行相关的技能培养，在他们大三时期内，可以在他们掌握基本理论的基础之上，重点开设教育技能课程并结合技能，开设适当的实践活动课，在他们大四时期内，主要开设实践活动课，也可以联系一些幼儿园，让他们先进行实习，通过真正的'实践，让他们了解幼儿教育并有自信从事以后的工作。
2、明确教学技能培养的目标，完善教学技能培养的内容。
从学前教育的基础性分析，幼师学生的发展要和学前教育专业的培养目标相一致，学校要制定出相关的培养学生们技能目标。丰富专业知识，并提高专业所需要的技能，可以根据课后时间参观实际教学模式。幼儿教育专业的技能主要包括：钢琴、绘画、简单乐器演奏、手工制作、视唱以及舞蹈基础和创编等，这些技能有助于培养学生们的唱歌、手工制作、跳舞和弹琴等最基本技能。也可以说这些技能是幼儿教育专业的学生必须掌握的，这些最基本的技能，对于学生以后就业也有着直接的影响。
3、政府和学校发挥不同的作用，提高学生素质。
幼儿教育本是最基本的教育，要改变人们对幼儿教育专业以及工作的认识，从政府角度出发，效果将会更加显著。教育部开始减少六所师范院校的学费，对一些省内的高师院校学费也进行了相关的制定，这在某种程度主鼓舞了很多成绩优秀的学生向幼儿教育专业和工作靠近，教育部对教育者的待遇问题也进行有相关的调整，这将会吸引更多的有心学生从事幼儿教育工作，为解决学前教育的师资质量问题采取了有效措施。
三、结束语。
受现在高校办学的硬件配置影响，推行“试讲”还是比较容易的，也就是在学生的大二时期内，由一位老师负责一个小组，定期进行试讲活动。这种教学方法不仅让学生们扮有老师的角色，同时，也从“幼儿”学生的角色出发，对教学中，所需要注重的地方有更深入的了解和认识，对以后他们从事教育工作来说，也有很大的帮助。
参考文献。
[1]孙晨红,本科小学教育专业教学技能培养存在的问题与建议[j].教育探索,,(10):89―90.
[2]钟铧,论本科学前教育专业的人才分类培养[j].德州学院学报,2007,(10):103―107.
民间艺术分析论文篇十二
庙会是民俗文化的独特形式，是百姓重要的欢娱场所。民间信仰作为民间庙会文化的重要组成部分，对于民间文化艺术具有特殊的影响作用。庙会的民间信仰形式，以祭祀的香火为主，表现在民间艺术上有民间戏曲、民间歌曲、民间舞蹈、民间社火、民间杂技和民间工艺等内容，这些内容集中反映出庙会所在地区的艺术水平和艺术个性。
一、民间戏曲蕴含着独特的民间信仰。
民间戏曲的演出，俗称“唱神戏”，是指为祭祀神灵演出的民间戏曲。神戏的演出是某个地区最典型的民间艺术生活与民众审美情趣的集中体现。庙会与戏曲的联系，在其各自的初始阶段或萌芽阶段就已经表现出来。“中国戏曲的产生有着久远的‘史前状态’，由先秦而两汉而魏晋而隋唐，戏曲都以‘萌芽’状态或‘古剧’形态存在。此时其文物遗存，精确地说还不能算做‘戏曲’文物，它的主要表现形式有汉代百戏画像砖、画像石、壁画，唐、五代优人戏弄俑等”。民间戏曲在庙会中的表现，不能将它与成熟的人文戏剧形式相比。在北宋时期，杂剧艺术的繁荣是在很长的时期在民间艺术中酝酿，这样“神庙祭祀也用戏曲，它导致戏曲舞台的诞生与完善”也就很正常了。因此，“宋金元之际战乱的恐惧使人们求神庇佑的信念增强，乡村大量建筑杂庙淫祠”，“有庙就有戏台，因而神庙戏台大批出现”。以至在明清时期，“戏曲文物更为普遍，保存至今的也更多。其形式主要是遍及城乡的大批神庙戏台及碑刻记载”。所以，在后来出土的壁画、考古文物中，经常可以看到这些内容。庙会中的戏曲演出是与一定经济、文化、信仰和时政等社会因素具体联系一起的，如庙会中的“请神戏”和“唱神戏”，都存在着诸多礼制。剧团必须由庙会的主持者负责安排，包括预约的时间、场次、酬金、戏曲演出的禁忌和指定等内容，都必须在庙会之前安排妥当。尤其是神戏禁忌格外重要，它体现出庙主在当地人民心目中的神圣地位。祭祀的庙主身份不同，影响神戏的具体演出，这正是娱神、媚神的意义所在。一些民间剧团在演出之前，通常有拜神、祭台等习俗，即在神像或牌位前焚香设供，或用鸡血洒在舞台上“冲邪”。庙会中的戏曲演出，南北差别很大，各地的庙会规模大小不等，庙会密集程度不同，尤其是戏曲艺术的丰富多彩。所以，庙会中的戏曲习俗就显得五彩缤纷，成为庙会文化中异常重要的一页。
二、社火的历史意义与价值。
社火之社，即是神社，也就是转化的神庙，是地方保护神的庙宇；社火之火，则是古代祭祀体系中的火禊。所谓火禊，是祓禊的一种形式；祓禊包括水禊、火禊、土瘗等方式，具有典型的巫术性质。如水禊，就是水洗，云南的泼水节就具有这种意义；泼洒洒水，其实也是水禊的遗俗；杜甫笔下的“三月三日景色新，长安水边多丽人”所吟诵的上巳节景观，就是这种习俗的具体表现。土瘗是用土掩埋，与埋葬石头、玉器和各种金属等质地坚硬的物质，其意义是一样的。火禊是指在祭祀中，人们将某种物质用火点燃，以为某种物质就会在另外一个世界发生像自己希望与意愿中期望出现的结果，燃香表、纸张与各种冥器，包括蜡烛、爆竹，都是这种现象的表现。社火是在祓禊等祭祀仪式与多种信仰观念，包括在驱傩等攘除灾异、祈求吉祥心理意识的基础上，所形成的综合性艺术。社火是综合了戏曲、歌舞、杂技等民间艺术的一种游览性民间活动，不仅在庙会上举行演出，而且也在许多重要的庆典活动和民间节日举行演出。社火起源于古代社会的社祭。“社”是社神、稷神祭祀场所的合称，在半坡仰韶文化遗址中还可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之类的祭物。社，成为古代社会、政治、文化的重要集结地点，在一定程度上可以看作庙会的具体起源之一。
三、歌曲舞蹈的民间信仰及艺术价值。
民间歌舞即歌曲和舞蹈，在庙会上与戏曲演出、社火出游一样，是娱神、酬神、体现庙会信仰的重要内容。庙会歌舞是以民间信仰为主要内容，以娱神为主要目的，具有更浓郁的“巫风”“佛风”“仙风”而自成一体的。庙会歌曲主要是神歌，即宗教歌曲，其中以佛教信仰的歌曲为多。在庙会发展的历史上，这是一种奇特的文化现象。在我国古代社会，庙堂歌曲曾经是时代的典范，而且歌、乐、舞三者又是结合在一起的。如《周礼大司乐》：“乃分乐而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黄钟，歌大吕、舞云门，以祀天神。”原始庙会歌曲一般为有乐有舞有韵的祝祷辞，如《周礼龠章》：“中春，昼击土鼓，吹豳诗，以逆暑；中秋夜迎寒亦如之。凡国祈年于田祖，吹豳雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹豳颂，击土鼓，以息老物。”在岁月的淘洗中，礼佛是庙会歌曲流行民间最为广泛的形式，它体现出民间文化的自觉选择对庙会崇祀等民间信仰的直接影响。从一般意义上讲，佛教信仰的提倡和广大人民的苦乐观结合，这就是在民间庙会歌曲中作为自我慰藉的经歌居多的最重要、最直接的原因。在庙会歌曲的发展中，歌俗成为庙会的重要内容，其典型在北方以西北地区的“花儿会”为代表；在南方，以瑶族“耍歌堂”为代表。庙会歌曲的内容在文化意义上很复杂，有时很难划分其具体的崇祀性质。对于庙会歌曲的传唱，应该给予应有的重视，并且要从具体的社会历史条件、文化环境、信仰氛围等因素来综合考察。而且许多很有价值的民间神话传说，就是凭借一些庙会歌曲得以保存其完整故事情节的。诸如河南西华女娲城庙会上的歌唱女娲功德的《神歌》，就保存了较为完整的女娲补天、造人等神话。庙会中的舞蹈一般指敬祀神灵的宗教信仰色彩浓郁的舞，有独舞和群舞，与社火中的舞蹈不同，即庙会舞蹈限定在庙院内，专祀内容尤其突出。而通常在庙会常常歌舞不分，即舞蹈常伴随有一定的“神歌”“经歌”（即仪式歌）。舞在庙会中的意义主要体现在“通”上，即人神之间的媒介。庙会舞蹈在今天的表现同样不是单纯的，与巫结合，与傩结合，又有现代文明结合，避免了它越来越狭隘地保存在少数人手中。如香火社所组织的花篮舞，一些女巫所跳的花鼓舞，包括更大规模的龙舞、狮子舞、灯舞，从中可以看到庙会文化中的舞蹈的具体形态。其保存和不断被改造，则表现为民间信仰的艺术选择。民间舞蹈成为民间庙会的重要内容，在个民族的原始庙会中都具有这种意义。少数民族的舞蹈，也在庙会上显现出争夺斗艳的风貌。诸如云南傣族的各种“鼓舞”（长鼓、铜鼓、象脚舞）与地方民歌共同映现出民族文化特有的'风韵。杂技艺术在庙会上成为娱人、聚人的重要手段，但杂技更具有世俗性的娱乐意义。庙会上的杂技以单独的小型杂技较为普遍，也有较大规模的杂技艺术团体在庙会上演出，其影响也较大。如河北的吴桥杂技、河南濮阳东北庄杂技团，都在一些大型庙会上表演。小型杂技多以家庭、师徒为单位，走村中乡，以戏法变幻等简单的艺术手段作为谋生手段，是典型的民间艺术。杂技在庙会中的出现，可从巫术的作用上去理解。不仅现在的庙会上有杂技，而且早在战国时代就有，汉代画像石、画像砖上都有这类内容的描绘。但它始终没有成为庙会文化的主导内容，这和它不登大雅之堂的艺术地位是联系在一起的。
民间文化被具象化为一系列工艺品，成为光彩夺目的艺术形式，便因为其中的民间信仰等内涵，与神庙周围的祭祀、娱乐等内容一起构成独具特色的庙会文化形态。这些工艺品，只有在庙会上才能完整地体现出民间信仰的价值与意义。民间工艺品在庙会上主要有各种传统的玩具、服饰、装饰品、食品及各种吉祥物，不仅仅是一种单纯的物件，而且是寓意丰富的民间文化信仰符号。如民间玩具中的棒槌、花蛋、彩球，带口哨的陶制鸟、鸡、鱼、猴这类“叫吹”，以及木刀、木剑、花锤、泥塑、埙、竹笛、木梳、竹篦、木碗和风车等，都有具体的文化寓意。棒槌在民间信仰中既有驱邪打鬼的武器，又是象征男根的具有生殖崇拜意义的武器。花蛋、彩球也是具有生殖崇拜意义的“吉祥、圆满、顺利、多子”的象征。各种动物的烧制和塑制，是庙会中的“灵物”，即神灵遣至人间帮助人祛除病难，带来幸福的使者，有了它们陪伴在身边，就可以逢凶化吉、保障平安。服饰工艺品在民间庙会中主要表现为老人、儿童、妇女的服饰和生活用品，如裙、兜、褂、鞋、手帕、披风、帽和巾等绣制品，体现出尊老爱幼的传统道德伦理观念和对神灵信仰的敬祀观念的融合，具有鲜明的祝福意义。装饰品主要指各种花卉、吉祥图案，多为妇女发髻配饰。这些装饰品常起到画龙点睛、锦上添花的审美效应。庙会上的食品体现信仰内容的除了供献食品之外，主要指具有观赏意义的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑，以河南沈丘的顾家馍为代表，可看到面制的桃、鸡、猴、蛙和虎等动植物形状，既可以食用，又可观赏，而且可以长期保持。在河南一些庙会上，顾家馍以其独特的制作技艺享有盛誉，增添了庙会的喜庆气氛。庙会上的吉祥物最为繁密，如长命锁、富贵锁、万寿羊、吉祥彩线和各种果核雕刻成的吉祥动物、花卉等，其中以龙、凤、麒麟、虎等形状居多。金、银、珠、玉等名贵质地的吉祥物和竹、木、丝等一般质地的吉祥物，所体现的吉祥意义是相同的，只是质地不同，标志着身份不同、爱好兴趣和修养不同。在吉祥物的纹饰图案上，可看到云纹、水纹、花纹、藤纹、寿字纹和福字纹等纹脉，体现深厚的民族文化底蕴。庙会中的民间文化艺术在内容和形式上不断发生着重要变化，信仰的功能越来越多地被科学、文明为背景的现代审美机制所冲击。从戏曲、歌舞、杂技到一般性的民间工艺，都鲜明地体现了时代的变化。
民间艺术分析论文篇十三
随着社会经济的不断发展，我国的旅游业得到了迅速地发展。旅游业已经成为了我国经济发展当中的一个非常重要的产业。特别是随着中国的国际竞争实力的不断加强，越来越多的外国友人来到中国，越来越多的中国人走出国门，这在很大程度上促进了旅游产业的发展。要适应这个快速发展的旅游行业，需要培养更多高素质的旅游人才。
一、旅游教学的发展现状。
目前的一份研究表明，我国高校的旅游业在近年来已经受到了很大的关注，很多的高等院校都开设了相关的专业课程。这在很大的程度上有利于培养高素质的旅游管理人才。但是，在教学实际当中还存在着一些不足，在一些地方使用的教学模式是相对落后的，这导致了很多的旅游专业毕业的学生没有能够适应旅游市场的发展，进而影响到了我国旅游业的高速发展。
二、进行旅游教学新模式的探索。
在我国的旅游市场上目前存在着一个相当矛盾的现象，一方面是旅游行业的发展对高素质的人才的需求不断地增加，市场上出现的专业人才非常短缺的情况；但是另一方面，市场能够提供的旅游人才相当少，很多旅游专业的毕业生常常面临着找不到工作的情况。为了能够扭转这种矛盾的局面，就需要进行旅游教学新模式的探索，培养社会需要的专业旅游人才。新的旅游教学模式呈现出很多不一样的地方，但是它们的核心对视要改革旅游教学的内容和教学方法，将旅游教学的理论学习和实际的操作能力结合在一起。使学生能够在掌握了扎实的理论基础上，具备较强的实际操作能力。
三、在旅游教学中实施审美教育。
在旅游教学模式的探索当中，其中对传统的旅游内容进行改革的最突出的一定是：在旅游教学中实施审美教育。旅游工作的其中一个特点是对美的认识。一个优秀的旅游工作不仅有对美的感知，还要有极强的审美能力，在进行旅游服务过程当中能够将这种美传递给游客。审美能力应该要成为一名高素质的旅游工作必备的能力之一。为了能够培养起学生的旅游审美能力，在旅游教学当中实行美的教学是一个必然的趋势。通过这种美学教育能够拓展学生的知识，而且能够培养起学生的审美修养。具体说来，在旅游教学当中，实施审美教育主要应该做到三个方面的内容：培养学生的审美能力；加强对学生审美的训练；提升学生美的素养。
（一）培养学生的审美能力。长期以来，在旅游教学当中由于对审美教育的疏忽，导致很多的学生在对事物的美丑方面存在着很大的模糊性。在旅游教学当中要重点改变这种状况，不仅要让学生对美有一个全面的认识，学会欣赏美，而且能够具备对多种形态的美的一个综合的认识。在旅游教学当中，要引导学生关注与旅游相关的美的教育。中国的旅游文化非常丰富，自然景观和人文景观也独具内涵。在审美教学当中，要根据不同的教学按照，引导学生进行系统的审美知识的.学习，逐渐掌握审美的规律，建立起审美的观念，把旅游当中的山水美、风景美、景观美和建筑美以及人文美等结合起来。与传统的教师讲解教学方式不同，在审美教学当中，要以学生为主导，鼓励学生在课堂的学习当中积极地投入其中，踊跃表达自己对美的看法。以人文景观的学习为例，很多的人文景观的美不仅仅是体现在事物的外表上，而且还在于蕴含在其中的人们的智慧。通过相关的审美教学的训练，能够激发学生内在的美感。通过对美的欣赏能够将学生热爱生活的感情培养起来。一旦学生具备了审美的能力，他就能够很自觉地将这种美通过他的旅游工作传递给游客。更重要的是，由于世界上的美是相通的，具有形式和内容的统一，在审美教学当中，要把对外在美的欣赏内化为情感上美的体验，提高自身的审美修养。
（二）加强对学生审美的训练。旅游教学当中的美不是一天就能够养成的，它需要一个培养的过程。在进行旅游教学时，教学要结合旅游教学的规律，通过导游案例中那些丰富的案例来引导学生关注美的东西，训练学生审美的能力。只要按照这样的一个培养目标，在实际的教学当中，灵活地应用，就一定能够让学生从外在美慢慢地懂得一种内化的美，进而进行一个自我的提升。一个好的旅游工作者并且能够具备必要的专业素养，还要能够和游客快乐融洽地相处。很多的游客也反映，他们在旅游当中看重不仅是导游的外在美，还更多地关注内在的美。确实，很多的旅游工作看似简单，但实际上，常常需要对突发的种种情况有一个应变的能力，这是很多的外在美不能够解决的。这时候更多体现的是导游的内在美，包括导游的责任心和耐心等等。在整个导游过程当中，导游把自己感悟到美以一种独特的方式传达给游客，这往往能够给游客留下很深刻的印象，因为这种美是一种心灵上的共通的东西。为了能够到达对学生审美的锻炼。可以采用多种多样的方式。很多的学校选择是通过生动的案例来启发学生思考，进而让学生展开对美的讨论。有的教师会组织学生进行实践活动，以“发现美”为主题，让学生通过自己的观察来认识生活当中的美。总之，很多的教学方法都是围绕着加强学生的审美能力来进行的。在这种有意识生动培养和训练之下，学生的审美能力提升也是很明显的。
（三）提升学生美的素养。在旅游教学当中的实施审美教学的另一个重要的方面是提升学生美的的素养。学生美的素养体现在很多方面，包括语言美、行为举止和仪表仪容上。
1、语言美。
旅游工作者言语表达能力是一个重要的方面。语言表达的艺术性能够将导游和游客的距离拉近。在实际的导游活动当中，导游的言语表达在很大程度上会直接影响到旅游者的审美感受。在美的教学当中，言语美的培养学生美的素养的第一要素。启示学生能够在到达语言上的达意和舒服。这是对游客尊重的一个主要表现，也是旅游工作的内在美的一个集中体现，能够真实地反映出一个旅游工作的语言修养和人品。最常见的培养方式是通过情景模拟的形式，将导游语言的生动性、风趣性和情感性准确地表达出来，经过系统的讲解，能够达到培养学生言语美的效果。
2、行为举止美。
旅游工作者的很多表现也会在行为举止当中表现出来。很多的游客也会通过导游的行为举止来判断导游的工作好坏。在导游教学当中也很注重对学生自己的导游风格的培养，把学生的个性和导游工作的特点结合起来，培养出具有行为美的优秀导游工作者。3、仪容仪表美旅游工作者要面对的游客是来自各个方面的。在和这些游客打交道的过程当中，旅游工作要注意自己的衣服是否得体。一般要求依照的是协调和谐的原则，处理好时髦与传统、华丽与朴素、礼服与常服等方面的关系。从多个方面着手努力，全面提升学生美的素养。
民间艺术分析论文篇十四
内容摘要：人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，文章探讨根据不同地域性、不同民族民间的艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术教育中的学科基础地位，建构具有民族性、地域性的艺术教育模式，立足地方文化优势，办出地方本科院校的专业特色。
关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承。
地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。
目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。
民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。
在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。
中华民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。
民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的.创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。
建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。
人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。
参考文献：
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民间艺术分析论文篇十五
“老杨公”能历时几百年而流传至今，是跟它的地域性特色和原生态特色分不开的。早在2008年，老杨公就被评为北海市第一批市级非物质文化遗产，这不仅仅是因为了老杨公的故事反映了人们互敬互爱，教育婆媳和睦相处、夫妻合好，赞颂勤劳勇敢、驱恶行善的中华民族传统美德的内容。更重要的是它既了保留浓郁的民俗文化色彩和乡土文化意识又具有独特的艺术风格。“老杨公”采用广西合浦地方方言演唱，主要由民族乐器+打击乐锣鼓+独唱、对唱、三人联唱+舞蹈+顺口溜+讲故事等多种艺术形式构成，表演形态富有原生性，有着浓郁的地方色彩和鲜明独特的艺术风格。《老杨公》的音乐是以廉州方言发音音调为基础的，富于原生性的民间音乐结构。它的歌曲种类是山歌类歌种。音乐曲调是民族调性sol1adoremi的微调式。从音乐结构来看，“老杨公”以“西海歌”的音乐旋律为核心，配以其它音乐曲牌如“东海歌”“西海歌”、“撑船调”、“棹船调”、“西江月”、“犯仙调”等，通过重复、变化、交替发展等方法，构成具有浓郁而鲜明的沿海地方特色、曲牌丰富多彩、风格统一的联曲，“老杨公”的音乐虽然曲牌种类繁多，但一般都是二乐句和四乐句的乐段结构；在四乐句的乐段结构中，第三句往往是第一句的变化扩展，第四句往往是第二句的变化重复。第一句一般结束在调式音阶的第三级或第四级上，形成半终止，两句乐句一起一伏，相互呼应，形成一个有机的统一整体，其曲调优美，亲切流畅。“老杨公”的表演有别于北部湾地区其它民歌的艺术表演，它是一种典型的民间歌舞表演形式，是该地区为数不多的边唱边跳的民间歌舞艺术。它能深深扎根在民众之中，代代相传，深受广大群众喜欢，是与其丰富多彩的表演形式，反映的是现实生活中的一事一物，并具有较大的包容性、较高的艺术性和广泛的影响力分不开的。《老杨公》全场表演只需两个演员，分别表演“老杨公”和“仙姑”，台下锣鼓手4～5人以及一名掌板者（兼送白、送歌）来配合台上的表演。“老杨公”和“仙姑”要唱、跳、演样样具备，因此舞蹈动作编配不能太复杂，但是，人物扮相和表演特征却十分重要。换句话说，老杨公和仙姑的形象能否独具一格，从人物扮相和表演特征来看，它必须更加具有典型性和象征性。“老杨公”的歌词采用廉州地方方言来演唱，有着非常浓郁的地方特色。不仅具有原生性发音特点，而且思想内涵丰富。它的歌词词牌如同它的曲牌一样，种类繁多，有“大唐歌”、“东海歌”、“西海歌”、“西江月”、“犯仙调”等。这些词牌往往运用“比兴”、“双关”、“歇后语”、“谐音”、“比拟”、“析字”、“叠字”等不同的修辞手法，特点鲜明涵丰富，富于哲理，艺术性高，富有魅力。其中的“大唐歌”是北海民歌当中流传最早的一种词牌，它强调双关，重在抒情，意义深远，属于赋体歌讲究第二第四句压脚韵。
（二）耍花楼。
“耍花楼”也是北海市第一批市级非物质文化遗产中的一大类，是合浦县有名的民间歌舞之一，用合浦本地话廉州方言演唱，主要流传于廉州、党江、西场、沙岗、石湾、写家等讲廉州话的乡镇，具有浓郁的地方风情，不但舞蹈动作多彩，歌调也较多且感人。“耍花楼”主要是一男一女两人身穿传统服装，在舞台上交叉穿插表演，对歌对舞，动作潇洒大方而又优美热烈，舞步多姿多彩。歌舞时男持一把花伞和一把纸折扇，女持一方绢帕和一把纸折扇，边唱边舞，常用的曲牌有:“花楼调”、“游山打猎”、“开经调”、“叹世调”、“插花调”、“采茶调”、“挂金索”、“二环调”等等，其中最主要的是“花楼调”和“游山打猎”。这种曲调唱词情调优美，富有浪漫想象的神话色彩。由于这种歌舞极其引人入胜，又被人民群众喜闻乐见，解放后，合浦人民对“耍花楼”进行了革命性的变革，改革后的“耍花楼”它已去除了那些迷信成分，多是表现劳动生活的谐趣性，也逐渐成为庆丰收、迎新春的喜庆歌舞。广西北海的“耍花楼”很像东北的二人转，其舞步轻捷、活泼、轻松、幽默，如“跑马步”、“捣碓脚”、“走车盘”、“耍伞花”、“耍巾花”等，音乐节奏明快，动作舞蹈性强，旋律高亢热烈、语言亦庄亦谐，深受老百姓喜爱，也是当地群众喜闻乐见的民间艺术形式之一。
（三）咸水歌。
北海“咸水歌”几百年来都是靠口口相传的方式传承至今的，它精简短小，但又富有内涵，以极具地方特色的音乐风格被疍民所喜爱。作为一种民间歌曲，它不仅体现了该群体的生活环境和文化风俗的特殊性，还在本质上反映出疍民独特的水乡情怀。其演唱形式与我国其他民族民间歌曲有着相同之处，但又因风俗、语言、生活环境等因素的不同而形成疍家独特的演唱特点。咸水歌是疍家人广为传唱的口头文化，在日常生活劳作，特别是在谈婚论嫁、丧葬等过程中，触景生情，随编随唱，以歌谣形式描绘不同的情感，所以说咸水歌的歌唱内容十分丰富。北海“咸水歌”曲调繁多，歌词内容涵盖疍家人日常生活的各个层面。如《叹家姐》、《咸水歌调》、《姑里妹》、《十二月送人歌》、《伴郎》、《伴嫁》、《叹古人》、《叹字眼》等。而《叹家姐》、《咸水歌调》是最具典型性的传统的北海外沙“咸水歌”，它们的曲调亲切自然，热情悠扬，委婉感人，甜美流畅。歌曲常常都是上下两句的一段体，每句字数不尽相同，句末一般要求押韵，但也有少数不押韵的，每句曲调多是因字取腔，但衬字的音调及句末收音都必须是相同的，并且不管唱多少段，其反反复复的基本结构是不变的。“咸水歌”有独唱、男女对唱、三人联唱、小组唱等演唱形式，格调清新，韵律天然，唱、叹流畅，感情浓郁、亲切。工作和休闲时叹唱儿句，焕发精神。北海“咸水歌”，因传唱地域而得名。这种富含海之韵味的歌谣，随着疍民迁徙漂移，在北海的文化土壤落地生根，既保持原生地同名歌种的血缘关系，又吸收了迁入地土著渔民歌种的养分而不断发展成熟，至今已形成了自己的风格特色，是北部湾沿海一带以船为家的疍民世代传承的一个歌种。
由于人们的物质生活日益丰厚，文化生活日加丰富多彩，加上疍民的上岸、时代的发展、外来文化的冲击，会唱、会演、喜欢听、听得懂的人越来越少，使得这些传统民间艺术面临传人和听众双双流失的危险，甚至面临失传。因此，我们探讨这些民族民间艺术的审美属性，不能仅仅停留在学术研究的层面上，最终还是要让研究成果发挥作用而获取更大的社会效益，此外就是试图籍此引起人们对它的密切关注以及相关部门的高度重视。目前，当务之急的就是要采取有效措施，把保护传承落到实处:一是要全面发掘、搜集、整理相关的文献资料，包括文字、影像等资料。二是要积极改革、创新，创造一个全新生存环境，赋予它在信息时代新的意义。三是要大力普及、提高，努力提升知名度，扩大影响力，实现经常性，稳定性，持久性。四是要加大教育力度，努力把这些传统民间艺术引进校园，开展传承教育。
广西北海民间传统艺术是中国传统民族民间艺术瑰宝，它在促进文化交流、加强民族团结，构建和谐社会等方面具有重要的地位和作用，对它的研究有深远的历史意义和现实意义。作为先人留给我们珍贵的遗产，我们有责任在每一个时代中展现它的风采，守望这份财富就是现代的我们应尽的责任。愿我们广大音乐工作者，为继承与弘扬我国优秀的民族民间艺术文化，为繁荣艺术文化市场，奉献绵薄之力。
民间艺术分析论文篇十六
后现代性立足于现代文明发展的复杂性，强调要对现代性的理论、价值、文化乃至社会生活等所有具有结构或本质特征的东西进行全方位的、反向的质疑和挑战。因而在表现形式上，后现代性呈现出不确定、开放、复杂、多元的特征，或作为一种思维方式，或作为一种“政治或思想的游戏策略”，或作为一种“阅读方式”，或作为一种生活态度，或作为一种审美趣味等等。在这个意义上，后现代性展现了与现代性完全不同的“文明图景”，文明不再是结构性而是平面化的，不再是有序性、齐一性而是纷繁复杂乃至混沌的。
从内容上看，后现代性大致体现为三种比较鲜明的态度：否定性（解构性）的后现代性，建设性（建构性）的后现代性，虚假（迪斯尼式）的后现代性。所谓否定性（解构性）的后现代性，作为后现代中非常具有代表性的理论思潮，就是要对现代性的基础进行彻底颠覆，对构成现代性的所有二元结构（诸如：主/客、真/假、本质/现象、事实/价值，等等）进行彻底消解。该流派认为，由于根本就不存在什么“绝对的真理”、“普遍的规律”、“永恒的结构”等，因此，这种结构无论看上去多么合理、多么复杂，实际上都是虚假的和无效的。因此，不是经由现代性，而是只有通过瓦解现代性，才能实现自由和真正解放。所谓建设性（建构性）的后现代性，就是试图在批判和反思现代性的同时，重建超越现代性的价值观，以“无根基”的后现代性完全取代现代性。也就是说，要摆脱现代性普遍模式，通过建立人与自然、人与社会、人与人的新型关系，才能真正达到目的。所谓虚假（迪斯尼式）的后现代性，主要是要摧毁现代性的过程中种种理性和普遍性力量对人的控制与压抑，寻求思想和生活上的自由的最大化，从而最大限度地释放出被现代性所压抑的创造性。概而言之，尽管后现代性思想的发展呈现出各种各样的形式、内容和色彩等，但总的来说，后现代思想家一致认为，他们的理论或学说“终结”了包括现代性在内的所有传统，以寻求“不拘泥于形式和不追求确定结果的自我突破的创造性”的态度和方式面向未来。
综观现代性和后现代性的矛盾，不仅描述了时代变化的一些特征，而且揭露了现代文明发展所面临的复杂性和矛盾性。但二者矛盾及其所引发的文化论争，也同样备受争议。有人认为，后现代性思想深刻、惊世骇俗、富于危机意识和革新精神；也有人认为是故弄玄虚，充满虚无主义的色彩。毫无疑问，西方传统意义上的.现代性是有其内在局限性的，在这个意义上，后现代性提出的一些挑战，能够成为广泛关注的焦点，本身就说明了其价值性。但另一方面，我们也应看到，无论是站在消极的立场上还是坚持积极的态度，无论是在理论上还是在实践中，后现代性对于现代性的超越，不仅仍处于未完成状态，而且后现代性是否有能力实现这种超越，也面临着同样的反思和质疑。一方面，后现代性从其反历史主义立场出发对现代性的局限单纯进行反向放大，显然具有“矫枉过正”之嫌；另一方面，某些极端的后现代主义者采取的“反智识主义、反文化”的立场所导致的形式主义泛滥或玩世不恭的价值观念，其消极意义无疑是十分明显的。如果我们用审慎、批判的眼光来看待后现代主义思潮，就不难看出后现代性自身存在的矛盾性。这不仅表现在后现代主义思潮内部相互之间充满矛盾，而且更重要的在于现代性和后现代性的矛盾所造成的“悖谬推理”是后现代性所无法消除的。一方面，后现代性既孕育于现代性传统中，又作为完全对立的力量“渗透到现代性内部去解构、消耗和吞噬它”；另一方面，后现代性还呈现出比现代性更为激进的方式，拒斥任何新的传统。也就是说，既然后现代性的目的在于超越现代性，那么，就应该为文明发展指出新的方向。而后现代性如果一味采取釜底抽薪的方式，不仅终结了传统，而且在某种意义上也将终结其自身。
现代文明发展的批判性反思。
现代性和后现代性的矛盾的存在与发展决不是偶然的。它们既是现代文明发展到一定历史阶段现实社会矛盾的具体反映，又在某种程度上体现了对现代文明发展历史进程的批判性反思。
首先，二者之间的矛盾表明，现代性的问题只有在现代化的过程中才能加以解决。后现代性对现代文明发展所遇到的矛盾的揭示，特别是对现代性内在矛盾的揭示，不仅仅表明了现代性的“未完成性”，而且说明了传统现代化发展模式的历史局限性。但问题的关键在于，如果不借助于现代化这个“平台”，这些矛盾根本无从解决。因此，如果后现代性彻底放逐了现代性，那么它不仅彻底放逐了自身，而且等于彻底放逐了文明的发展。这不仅无助于问题的解决，而且无疑会带来诸多的混乱。
其次，二者之间的矛盾彰显出社会进步与个性发展的张力。一般地说，现代化的核心是人的现代化。但在现代性的意义上，人的现代化的基本涵义是建立在社会普遍发展基础之上的。而后现代性所要表达的则是这种发展的普遍性对个性的压抑，从而揭示了二者交互作用的历史复杂性，因而体现了鲜明的世俗化、泛人文化、泛艺术化的价值取向。不可否认，现代性的确造成了个性发展在某些方面的“异化”，但同时我们也应看到，现代文明总的发展趋势是不断促进社会进步与个性发展的和谐统一，这种统一不是抽象的、超历史的。与前现代的传统相比，现代性条件下的个性发展无疑是质的飞跃。而后现代主义者设想“要生活在一个完全由他们自己创造和建构的世界里”，这本身就是在构造一种新的精神乌托邦。因此，后现代性在文化批判的意义上以及在价值和信仰领域对二者关系所做的“泛文化”意义的处理，是把复杂问题“简单化”了，并没有从根本上推进问题的解决。
第三，二者之间的矛盾呼唤科学与人文“两种文化”的协调发展。后现代性之所以能够获得巨大的社会影响，一个重要原因就在于它以激烈的形式向“以科学技术为核心”的现代性所造成的“两种文化”的失衡发起了强有力挑战。但从总体上看，后现代性把科学技术的发展完全消融在文化价值之中的另一种极端主义做法，同样不利于文明的健康发展。实际上，科学与人文“两种文化”之间的关系问题非常复杂，二者之间的统一，必将是一个相互开放的、多元竞争、多元“互补”、长期的“自然历史过程”。人类文明的发展史已经表明而且还将表明，无论是片面的科学化，还是单一的人文化，与人类文明发展的基本方向都将是背道而驰的。
综上所述，可以看出，文明的现代化进程不仅充满历史复杂性，而且需要不断更新和自我完善。在这个意义上，我们应当正视后现代性所提出的挑战和问题。但同时也应看到，以取消、回避或放弃解决问题为主要价值取向的后现代性理论，显然不可能在积极的意义上把文明发展推向新的高度。人类既不可以幻想一劳永逸地得到普遍的解决方案，也不应采取自暴自弃、消极回避或放任自流的态度。只有通过解决问题而不是通过消除问题的方式，才可能真正克服人类发展面临的各种困难，面向未来。
民间艺术分析论文篇十七
古代的皮影实物很难保存，在如今也都很难真正见到，但是通过数字化的艺术创作手段能够有效的将目前现有的文献信息内容完美的保存在珍贵的图像当中，并进行数字化的修复工作。然而从这一点上来看，数字化的剪纸能够对戏曲的剪纸进行有效的保护和传承，而且在这方面也承载着绝对的优势，这都是围绕着数字化剪纸艺术后续发展的主要方向。同时随着我国动漫产业的不断兴盛，在动画方面的传播也开始不断的发生，大多数传统的戏曲都为我国动画的发展提供了非常广阔的思路，而且根据相应的生动活泼的体系，直接走进了现代人的现实生活当中，从而有效的完成了古典艺术方面的现代化转换行为，并因此而获得数量更多的现代化的观众。皮影在古代一经出现就直接成功的继承和发扬了中国传统的线描艺术，通过刀具，能够分别在纸张及皮革上面刻画出各种不同的情况，再结合皮影线条方面的自由柔和度，通过各种长短、粗细以及曲直等多种形态来生动的表现出所要塑造对象的具体形态、动态方面的特征。
1．2数字技术和剪纸艺术的关系。
剪纸主要是以纸张作为材料，通过剪和刻的方式来实现，再通过印染和套色的方式来作为辅助，通过一种镂空的效果来促使其产生一种虚实呼应的结果，从而有效的展现出各种生动的形象，促使剪纸的内容情节更加的具有趣味性。剪纸的形式有很多，有染色、套色以及单色等。有些动画mv经常会受到人们的议论，他们认为这只是将剪纸的团放在flash当中重新的绘制一遍，如果在这个过程当中只是进行简单的临摹，那就只能说明是用一种数字的手段来进行的，这就必须要真正的考虑到剪纸的创作背景、设计思想以及制作的流程等，通过对民间艺术美学的研究以及悠久的历史文化的沉淀，再结合flash，以此来有效的扩大剪纸艺术所具有的艺术价值，从而实现创作空间的拓展，真正继承和传播了剪纸艺术的精髓。
2．1皮影人物和flash人物的对比。
真正的皮影道具的制作有着非常严谨的制作工艺流程，而且在制作的过程当中，必须要真正具有皮影制作经验的制作艺人才能够完成这个任务。而在数字技术的基础上就完全可以忽略这个过程，只需要注重皮影绘制的效果，同时也无需镂刻和施色等操作，只需要通过ps等工具来绘制相应的皮影人物的身体部件即可，同时将此类的部件直接导入到flash当中转换成各种元件，然后在flash当中进行补间或者是调节骨骼的操作来实现人物的动作目的。
2．2皮影表演方式和flash动画的对比。
皮影戏通常都需要三根竹棍来对人偶进行操纵，其中一根系在胸前或者是背上的主棍，这根能够有效的保证皮影人偶的稳定重心，保障其整体的运动性。另外两根则系于双手之上，促使其形成一种生动和流畅的表演性动作，当需要加入一些其他的道具时，则通常会将木棍增多，具有非常强的艺术工艺性。而flash动画当中的补间操作就很好的解决了这一问题，能够通过关键帧的设置来调出主要的动作，再通过补间形成连贯的动画动作，非常的方便。
2．3图像绘制创作。
flash当中的图形都是由工具选项当中所包含的所有绘图工作绘制而成的，而且所有图形的形式非常的自由，能够随意的对相应的工作进行局部的修改和选取，但是唯一的缺点就是将各自不同的图形放在同一层时，上面的图形通常会覆盖住下面的图形。而绘制对象就不一样，因可以对其进行直接的修改，同时也可以双击进入到内部来进行编辑和操作，其所具有的最大特点还是在绘制对象的本身基础上处于一个相对独立的存在，因此就可以将两个绘制对象进行相互覆盖，同时对二者的之间的位置大小以及角度等进行编辑修改，还可以通过笔触来使用填充的属性加以修改。
综上所述，数字化技术的研究和开发工作，有效了保护了民间艺术的研发，同时也直接延伸出了更广泛的行业，并形成一种产业化的发展。
民间艺术分析论文篇十八
摘要：皖西文化源远流长，其民间艺术表现出了鲜明的地域文化特色。同时，该地区是皖江城市带示范区域，承担着振兴相关产业的时代重任，然而，服饰文化产业和服装设计行业的发展仍然相对滞后。通过对皖西地域文化特征、民间艺术表现形式和区域市场环境的深入调研与分析，探析出其中的艺术精髓和现代服装设计的契合点。此研究将为皖西民间艺术的深入挖掘和地方服装品牌的打造提供参考。
关键词：皖西文化；民间艺术；服装产业；品牌打造。
在全球经济一体化的影响下，传统民间艺术每天都在面临着现代社会的挑战，很多国家都在为复活和重新演绎传统民间艺术不断做出努力。作为地域文化的重要载体———服装，将会成为皖西民间艺术新的传播媒介。皖西文化源远流长，特色鲜明。同时位于中国经济最具发展活力的“长三角”腹地，在规划中，涉及到了振兴装备制造业、原材料产业、轻纺产业等产业布局。因此作为轻纺产业的重要组成部分———服装产业的发展和创新变得尤为重要。然而由于种种原因，皖西的服装产业发展的人才是匮乏的，同时相关部门对民间艺术的开发力度也不够，导致皖西地域文化影响力较弱以及服装产业发展相对滞后。本文拟通过对皖西民间艺术内涵的深入分析，挖掘其艺术精髓，探索如何更好的应用到现代服装设计中，使皖西地域文化得到更好的传承。
皖西地处江淮之间、大别山北麓。战国时期，该地区是南北文化，外来文化与土著文化交汇地。战国中晚期，皋陶文化与楚文化得到很大的发展，并一统皖西。因此，该地区境内自然景观、人文景观众多，历史文化积淀深厚，民间艺术呈现多样化的特征。主要体现在民间乐舞、民歌、民间戏剧、民间工艺几个方面。
1.1民间乐舞。
（1）流行于皖西的民间曲艺，主要有“四弦书”、“小调胡琴书”、“淮词”。[1]其中的四弦书又名“四股弦”，因其说唱用四根弦胡琴作伴奏而得名，它起源于六安，流行于皖西地区；小调胡琴书也是皖西地区特有的曲种之一，主要流行在舒城县。四弦书是以胡琴书为母体，独立发展起来的，而胡琴书中残存的专以民间小调演唱曲目的形式，被艺人保留下来了。
（2）产生于皖西的民间舞蹈主要有“十把小扇”、“十二月梳”、“打五扇”、“肘阁”。[1]其中的“十把小扇”产生于六安县，流行于皖西广大农村，已历100多年，它的唱词是通过10位农家姑娘对手持扇子上的10幅画面的赞美，抒发了她们热爱自然、热爱生活的`情怀；“十二月梳”产生于六安县，流行于舒城、金寨、寿县等地，它的画面生动活泼、绚丽多姿，歌词生动形象、朴实优美，节奏舒缓流畅、委婉动听，舞蹈开始，10个新娘身穿大红袄，下系百褶罗裙，左手拿一把椭圆形镜子，右手拿一把梳子，边梳边舞出场。
1.2民间戏剧。
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