语法是语文学习的基础，掌握好语法规则有助于写出正确的表达。总结应该包括过去的成绩和经验，同时也要提及改进和学习的方向。以下总结范文所涵盖的内容丰富多样，能够适应不同读者的需求。
民间艺术分析论文篇一
我国民间艺术文化形式多样、历史源远流长，植根于广大人民群众之中，是我国历史与文化演变过程中的活化石。但是随着社会转型、文化与意识形态的冲击等原因，民间艺术赖以生存的土壤遭到了破坏，一些民间艺术文化境遇岌岌可危，濒临灭亡。随着社会与经济的发展，人们生活节奏不断加快，多元文化的形成以及人们审美观念的转变催生了诸如设计业、影视业、演艺业、动漫业等文化产业。这些文化产业为民间艺术的保护、延续与发展提供了新的思路。因此，在当前形势下，从文化产业视角下探讨民间艺术文化产业的发展具有十分重要的现实意义。
1民间艺术产业发展现状。
1.1与发达国家差距较大。
首先，因为很多民间艺术的特殊性，导致其很难通过现代科学技术进行复制与传播，从而转化成文化产业。比如说刺绣、皮影、微雕、泥塑等，都是依靠人力精心制作，无法进行工业化生产。其次，我国文化产业水平比较落后，不仅起步晚，发展速度也较为缓慢。相较于发达国家来说，我国文化产业发展欠缺相应的经验指导。最后，我国民间艺术产业急需健全、完善的法律与规章制度的保护。一些留存于山村或者偏远地区的民间艺术，因为缺少相应产业化的意识和保护措施而逐步消亡，成为绝响。但是我国在这方面的法律法规仍然不甚完善，导致这种悲剧一再出现。
对于当前众多的民间艺术来说，影响其生存的仍然是经济问题，一些民间艺术的传承者空有一技之长，却无法靠其盈利，甚至生活都无法得到保障，这在经济社会下是难以生存的，发展就更谈不上了。究其根本性原因在于，很多民间艺人没有利用民间艺术进行创业的意识与途径。他们虽有一技之长，但是往往顺其自然，没有途径、能力与意识走出去，将其推广到市场上来。他们受困于固有的意识与经验，因循守旧缺乏创新。即便有这种意识却也因为地域、格局所限，无法将其品牌化与市场化，限制了民间艺术产业化的发展。与此同时，民间艺术普遍具有较强的传统性，因此，人们也很少考虑民间艺术商品的包装，更对商品顾客缺乏一定的研究，导致商品销路不佳，无法打开市场局面。此外，国内并没有为民间艺术创造良好的发展环境，不仅在政策、制度上缺乏利好，同时也缺乏相应的发展平台和市场空间。
1.3缺乏有效管理。
众所周知，民间艺术产业往往是家庭式或者作坊形式，这样就决定了民间艺术产业没有有效的管理制度与营销制度。也正因为如此，导致民间艺术产业往往缺乏投资，无法扩大规模形成发展。不仅如此，一些民间艺术具有保守性，如“传男不传女”等思想根深蒂固，限制了产业的进一步发展。
2.1资源导向型。
这类民间艺术产业主要建立在当地的民间艺术资源之上，通过对资源的深度挖掘、整合与创新，形成具有鲜明民族与地域特色的艺术产品，并以此为产业。这类民间艺术产业多属于民间艺术产业开发的最初形态，在民间艺术资源比较多的地区出现较多。比如说陕西凤翔泥塑、河南宝丰魔术、山西广陵剪纸等。通过当地政府的大力扶持引导形成产业化，运用现代产业运营的理念进行经营，形成了一定的规模。在提升当地经济增长的同时提升了知名度，产生了显著的社会与经济效益。
2.2创意驱动型。
所谓创意驱动型，指的就是依托于本地甚至外地民间艺术资源，通过利用创新与科技手段将其进行包装，在其中融入当前较为流行的影视、演艺、设计与动漫等产业，形成的具有较高附加值的民间艺术产业形式。这一类产业属于民间艺术产业类型中的高级形态，普遍集中于中东部较为发达的地区。这些地区往往欠缺丰富的民间艺术资源，注定无法走资源导向型模式，但是人力、科技资源具有极大优势，经济发达，在文化创意产业发展领域具有得天独厚的优势，只要加以引导与开发，就可以形成极具规模与效益的民间艺术产业。
3.1坚持开发的可持续发展策略。
对于民间艺术产业的开发，必须坚持可持续发展的原则。也就是说，能够开发的民间艺术资源要尽量开发，而不适合开发的民间艺术也不能不管不问。这就要求在开发民间艺术产业时要形成良好的民间艺术保护与开发机制，通过调查与研究，结合民间艺术资源的实际情况将艺术资源进行分类，从而构建民间艺术资源开发的层次性。如果确认某些民间艺术资源不适宜开发，可以建立相应的民间艺术博物馆、非物质文化保护等形式，由政府牵头引导社会资金注入，便于对民间艺术进行保护。对于一般的民间艺术，即可以在社会中流传，且有部分受众的民间艺术，应当在具有广泛受众基础的区域进行开发，从而形成产业，进而在保护文化传承的同时形成经济收益。对于民间艺术中那些十分活跃的艺术形式，具有极大的产业开发价值，则应该在保护好的同时加大开发力度，形成规模与效益，引导其在国内甚至国外形成良性的文化产品。要将其打造成具有核心竞争力的文化产业，以便在各类民间艺术类型中形成良性的资金循环，成为带动区域经济的增长点。这种可持续开发的民间艺术产业化机制要在不同艺术形式、不同艺术性质之间加以区分，从而做到优化配置，合理开发、科学保护，实现可持续与延续性。
3.2做好民间艺术资源的价值评估工作。
实践证明，民间艺术资源具有动态流动性，如果采用单一的维度记录，则可能无法充分揭示民间艺术的发展规律。因此，要想科学开发民间艺术产业，就应该多维度、多角度，从民间艺术资源的文化价值、历史价值、艺术价值乃至经济价值和社会价值等多个方面进行价值评估。目前从事民间艺术资源评估工作的大多为社会学、文化学领域的学者专家，虽然已经取得了一定的成果，但是为了确保这一工作的进一步开展，还需要政府部门以及相关文化产业人员给予支持与关注，通过政府牵头、多方协商的方式对民间艺术资源进行透彻、细致的摸底与评估，便于今后的科学开发与保护。
4结语。
综上所述，民间艺术产业的科学发展具有重要的意义，是继承、保护与发扬民间艺术的重要途径与方法，更是将民间艺术使用功能具象化的主要形式。随着时代的发展，民间艺术在经历岁月变迁之后能以新的姿态与形式焕发光芒，重新焕发出生命力，更要归功于将其以科学的方式产业化。实践证明，从文化产业视角下进行民间艺术产业的开发，能够为民间艺术赢得广阔的生存空间，从而实现民间艺术的可持续发展与传承。
民间艺术分析论文篇二
江苏省江阴市新桥实验幼儿园是一所有着60年办园历史的公办幼儿园，秉着“让传统文化与现代文明交相辉映’’的办园理念，从“十五”到“十二五”以来，一直致力于传统民间艺术进人幼儿园的方式方法的探索研究，力求找到一条适宜“培养具有民族魂的世界小公民”的教育途径。民间艺术教育进人幼儿园，并成为适合幼儿艺术学习的资源，必须让民间艺术符合幼儿的学习兴趣和学习特点，适合幼儿能力水平，特别要适合幼儿艺术学习要求，让幼儿用自己的方式创造性地表达——这是民间艺术进入幼儿园课程的意义所在。
经过多年的积淀性研究，我们提炼出了民间美术、民间音乐、民间文学、民间体育游戏4大块内容，以此为载体开展民间艺术特色活动——四季“童心民艺”特色活动。其具体操作模式如下：
一、创新活动机制,激发每个教师的智慧潜能。
一直以来，我们的多数教师只知道在活动中要做些什么，却不明白为什么要这么做。只有让教师成为活动组织策划的主体，才能萌发其主人翁精神，才能真正领悟活动的内涵并使之成为自己的行为指南。我们选择幼儿熟悉的自然四季——春、夏、秋、冬，作为民间艺术特色活动的生长点，围绕“幼儿发展”和“教师成长”两个中心，确定了“春之韵文化节”、“夏之潮艺术节”、“秋之思创意节”和“冬之火运动节”这4个特色活动主题。在活动方案设计和组织实施上，打破惯例，把权力下放到4个民间艺术工作室，由工作室成员群策群力，集大家的智慧谋略，协同开展特色活动。
(一）活动方案竞聘制。
每个季节的民间艺术特色活动都对应相应的工作室春之韵文化节”对应民间文学工作室，“夏之潮艺术节”对应民间音乐工作室，“秋之思创意节”对应民间美术工作室，“冬之火运动节”对应民间体育游戏工作室。这样匹配，有助于各个工作室发挥特长优势，因为工作室最清楚与之对应的民间艺术有哪些适合幼儿发展的操作途径和方法，也更熟悉相关民间艺术的教育内涵和表现手法。因此，首先由承担特色活动的全体工作室成员根据本活动的主题和幼儿发展要求设计方案，然后通过竞聘，评选出最佳活动方案。
(二）活动首席执行制。
最佳方案设计者理所当然地成为活动的“首席执行官”，可以吸纳工作室其他成员的设计亮点，完善自己的方案。当然，如果该教师对自身的活动组织和实施能力不够自信，可通过推选工作室内其他成员或者聘请首席执行助理的方式，确定本次活动的“首席执行官”。“首席执行官”对活动各项目负责，对参与活动的教师和行政部门有要求其配合和执行的权力。
在这样的活动机制下，教师从单纯的参与者转化为参与者和领导者的双重身份，把控着活动的进程，对整个活动的教育内涵、每个幼儿的发展情况的观察也更为细致。曾经有教师在活动过后反思说以前参与活动是稀里糊涂的，领导说什么我就做什么，现在，我需要思考活动对幼儿的发展价值在哪里，家长介入特色活动中的作用是什么；我还需要思考哪些教师的协调和配合，哪些活动细节要关注……”教师把策划特色活动当成发挥自己特长、点亮自己成长轨迹的机会，因为，不管是活动方案的脱颖而出还是“首席执行官”的闪亮登场，都是一个教师个人成长目标跳级上升的机会。这种激励机制，让教师从“怕活动太烦”到“盼活动快来”，有效激发了教师参与活动的积极性和主动性，从根本上保证了活动的效度。
二、营造活动氛围，刺激每个家庭的参与热情。
活动氛围的营造对整个活动的效果有着至关重要的作用，它能制造看不见的“气场”，影响幼儿、家庭对活动的关注度和参与度。
(一）宣传多渠道。
借助家长会、家长qq群、主题班会等平台，通过悬挂主题宣传标语、展示“首席执行官”资料、发放系列特色活动菜单式说明和家长意见征询表、介绍活动意图和流程等形式，向每个家庭发射“特色活动”即将开幕的信号，让每个家庭关注到本次民间艺术特色活动内容，并且有针对性地选择属于自家孩子年龄和个性特长的活动参加。例如春之韵文化节”的“朗读爸爸”是为了弥补幼儿家庭教育中“父爱缺位现象”特设的，邀请爸爸们来幼儿园给幼儿朗读民间故事等民间文学作品。一开始，羞于登台的爸爸们找各种“忙”的理由推脱，但是当教师在家长qq群详细解释了家庭教育中爸爸的重要作用后，妈妈和孩子一起上阵邀请,爸爸和爸爸之间相互鼓励，“朗读爸爸”们对活动有了充分的心理准备，轮番上场，慢慢地，“朗读爸爸”们乐此不疲，有的读了一次还想读第二次、第三次，一个月下来，还没轮到的“朗读爸爸”可就坐不住了。“广而告之”，有效激发了活动的参与面和参与度。
(二)过程有展示。
用特色活动的过程展示来妆点幼儿园的“门面”，靓丽了每个“新幼人”的民艺之心:大门口，不断地公布各项特色活动的开展情况;工作室内，时时更新着幼儿和家长参与活动的影像、优秀参与家庭和幼儿的画面;广播上，不停地传来孩子们的作品获奖消息。过程的展示，让参与特色活动的每个人都找到了自我的存在感与成就感。
(三）活动重反思。
“思之则活，思活则深，思深则透，思透则新，思新则进。”通过反思，才能找到活动的精当所在和不足之处，才能不断调整和完善方案，迎接下一次活动的挑战。例如，“夏之潮艺术节”中，我们受国外复活节彩蛋的'启发，与我国传统节日中的端午节吃咸鸭蛋相联系，预设了绘制彩蛋活动。但是在活动组织过程中，出现了不少的问题。该项活动的“首席执行官”分析后发现:一方面是活动的材料有问题,蛋壳过于脆弱，不便幼儿绘画，操作难度比较大;另一方面，复活节的彩蛋偏离幼儿生活经验。经过大家讨论，决定把中国传统端午节中的赛龙舟挖掘出来，围绕龙舟，又能画、又能唱，还能玩赛龙舟游戏。在一次次的反思中，活动方案日趋完善与成熟。
三、凸显活动主体,让幼儿找到自己的专属舞台。
只有能促进幼儿发展的活动才是有意义的活动;只有符合幼儿兴趣和能力的活动才是适合幼儿的活动；只有承认和尊重幼儿多元智能发展的活动才是真正的特色活动。否则，活动只是学校的、教师的活动，只是表面热闹的、却全无内涵“走过场式”的活动。民间艺术特色活动也是这样。
(一）一个活动，多种表达。
虽然一种民间艺术对应于一个工作室，但是在活动方案设计中要综合考虑活动形式的丰富，既要符合幼儿的年龄特点，又要和幼儿能力水平相符。譬如“秋之思创意节”活动，在三个年龄层次的班级的表达形式就各有不同：大班，有树叶创意贴画、中国风废旧手工制作、彩泥头像制作等；中班，有我爱我家立体造型、十二生肖陶泥装饰、瓷盘装饰等;小班，有水果创意装饰、撕剪创意拼等。同时，根据活动的需要，家长有不同程度的参与，在亲子制作活动中一起体验创作的乐趣，发展幼儿的多种能力。
(二)一个主题，多条途径。
每次特色活动只有一个主题，围绕一个主题的关键词,可以有亲子家庭制作、亲子合作现场参加、社区互动、家长开放日等等，通过多条途径，让幼儿在活动中学会交往、学会合作、感受成长的快乐。例如“冬之火运动节”中，我们举办了一场隆重的运动会:运动会开幕式前期，家长帮助一起设计制作班牌，取队名、定口号;运动会当天，先是升旗仪式、悬挂火炬，然后举行幼儿民艺吉尼斯挑战赛、亲子游园活动等。又如，在“夏之潮艺术节”中，我们举行了“欢乐进社区”演出，在整个演出过程中，每个幼儿都有事可做，都能找到适合自己“表演”的舞台。
(三)一个内容，多个感官。
加德纳的多元智能理论告诉我们，每个幼儿都有自己的优势智能，每个幼儿的优势智能又各不相同。因此，在策划民间艺术特色活动的过程中，一定要考虑让每个幼儿发挥自己的优势智能，这样才能增强幼儿自信心，鼓励幼儿进一步地学习和创造。一个民间故事，可以听、可以讲，可以表演、可以画，可以欣赏动画、可以捏泥塑……只要幼儿愿意，动用自己身体的各个部分，就能找到适合自己的表现方式。
可以说，四季“童心民艺”特色活动是我们的幼儿园文化建设中浓墨重彩的一笔。它如同一根纽带，把民间艺术和幼儿教育、学校和家庭、教师和幼儿、幼儿和家长都联系在一起，共同为幼儿建构了艺术能力发展的大舞台；同时，为教师的成长提供了历练的机会。
民间艺术分析论文篇三
民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。
1、人民群众在认识民族民间文化方面存在许多不足之处。
由于贵州的地理条件和人民的思想，民族民间艺术的生态环境逐渐恶化并加速消亡，许多地方对民族民间文化艺术的不可再生性认识不足，同时在对其传承和保护上缺乏相应的使命感责任感和紧迫感，没有采取合理有效措施和规划，许多民族民间文化遭到了破坏和流失。与此同时，人民群众对民族民间文化艺术的保护和传承意识非常淡薄，这样的思想和意识有待普及和提高。
2、民族民间文化艺术流失极为严重。
贵州是一个多民族聚居的地方，这里民族文化和民族风情浓郁淳朴，民族民间文化和民族民间艺术博大精深，海纳百川。侗族的建筑艺术，剪纸，服饰和歌舞等丰富神秘，彝族火把节原始而气势磅礴。但是随着工业社会和市场经济的来临和不断冲击，当地的社会经济发展起来了，却使原本淳厚的民族民间文化遭到了极大的破坏，特别是外来文化的入侵，许多极富地方特色的本地文化遭受了前所未有的冲击，比如极富特色的侗族建筑濒临灭绝，侗族歌舞，刺绣等等无形文化艺术流失极其严重。许多优秀的民族民间艺术由于传承人的素质不高，使得在传承的过程中出现了丢失现象，许多优秀的民族民间艺术出现了不完整性，甚至有些出现了后继无人的状况，这加重了优秀民族民间文化艺术的流失。
贵州有着丰富的民族民间艺术底蕴。我们认为，在当今社会条件下，任何事物的发展都离不开宣传。这种无形的资产是一种潜在的有着巨大的价值，从目前的宣传状况来看，贵州的宣传还不到位，外边的很多人都只知道贵州有个黄果树瀑布和威宁的草海，而对于黔东南黎平的肇兴侗寨，从江的高增鼓楼，镇远的中国文化名城和六枝的梭嘎村寨等却很少有人知道。
4、民族民间文化资金的投入应得到政府的扶持。
贵州作为一个拥有许多优秀民族民间文化的民族省份，其民族民间文化极为众多，但是由于政府的不重视，长期以来在资金的投入上相对其他产业而言比较少，这使得许多优秀而不可再造的民族民间文化艺术品因国家的文物部门没有足够的收购经济，被许多国外的旅客以很低廉的价格买走。另外，在民族民间艺术的开发研究和保护中，离不开大量经费的支持，但是由于我省是经济比较落后的省份，因此在专项保护上没有足够的资金来进行投入，民族民间艺术得不到切实有效的保护。
1、坚持弘扬主旋律，体现先进文化艺术、前进方向和科学发展观的原则。
民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。因此，应把民族民间艺术提到议事日程上，相关文化行政部门应把传承与保护民族民间艺术纳入到工作范畴，向人民群众介绍传承与保护民族民间文化重要性，提高他们对民族民间艺术的认识，自觉参与到民间艺术的传承与保护队伍中来，弘扬优秀的民族文化艺术精神，推动文化艺术的发展。
2、坚持突出地方特色，实现不同文化艺术的交汇与融合的原则。
民族民间艺术涉及的面很广，不仅包括少数民族的服饰、器具，还包括具有民族民间代表性的传统节日、庆典活动等方方面面。因此，完善民族民间艺术的保护措施，必须立足于各个地方的民族特点，进行保护。贵州近年来，举办了多次民间艺术的轰动展览，把我省多侗族、苗族、布依族的文化艺术展现出来，从而进一步实现了不同文化的交汇与融合。
3、遵循民族艺术发展与民族地区建设，以及民族艺术与环境相互协调的原则。
就在去年，一次机会怀着期待的心做了十几个小时的汽车去到六枝的梭嘎，可是到了那里早已物是人非，本身的村落没有的，村民的生活也不一样的，住的是砖房，穿的是汉衣，等游客去到那里才穿上自己的民族服饰跳一场舞、唱一首歌，村民的生活确实满带笑容，那一刻我真不知道是为文化艺术的消失而哭，还是为村民们自认为生活好了而笑。长期以来，民族民间艺术的开发和保护的矛盾一直不能得到有效的调和，有的地方为了保护民族地区房屋的原型，群众的房屋已经不能住了也不允许维修，本文认为这种没有建设的保护是短暂的，也是不利于民族发展进步的。保护要建立在建设的基础上，不能主观抑制民族的发展。因此，完善民族文化保护要遵循民族文化艺术发展与民族地区建设，使民族文化艺术在发展中得到有效的保护。
4、坚持以人为本，鼓励民族群众积极参与的原则。
贵州民族民间艺术资源大多分散存留或流传于民间，由于没有专项资金用于传承与保护民族民间艺术上，致使许多民族民间艺术资源因为设备设施差而无法保存，面临腐烂和破坏的危险，这就要求政府及时拨出专项资金用于对民族民间艺术的维护上，比如从实际出发因地制宜建立质量高设备好的专题博物馆、文化馆、艺术馆、等单位，对民族民间艺术传承与保护起到一定积极作用。同时可以设定一些专项奖励资金，鼓励民族群众对民族民间文化进行保护，这样让他们参与进来，对于保护民族民间文化艺术极为有利。民族民间艺术传承与保护，不是单靠一个人、一个部门就能完成的，它需要全社会全体人民的努力，需要国家方针政策作为指导。开展民族民间文化传承与保护是全社会的职责，在政府宏观调控的领导下，文化艺术行政部门应担负起一定的责任，给予传承与保护民族民间文化的时间和空间，调动社会各方面的积极因素，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面的作用。建立良好运行工作机制，使民族民间文化得到有效的传承与保护。
民间艺术分析论文篇四
随着时代发展，传统民间艺术表现形式已不能完全满足人们的需求，因此皖西民间艺术需要新的载体去诠释，将会使民间艺术的精髓与商业价值得到最大限度的挖掘。作为现代时尚的领头军———服装设计领域将是一个很好的切入点，通过对民间艺术文化内涵和表现形式的提炼，将其融入到服装设计中，以展现色彩、造型和设计手法给服装带来的全新视觉形象。
2.1皖西民间艺术中纸艺造型、色彩和手法的运用纸艺的发展历史悠久，其设计形式又具有无限的设计开发潜力，可以说纸艺兼具了民族特色和时代特色，所以纸艺的设计元素的应用必然会受到越来越多设计师的青睐。皖西民间工艺中的翁墩剪纸造型，以其独特的造型元素而成为服装造型和图案新的设计点。尤其是近些年，复古文化和多元文化的兴起，服装设计师纷纷寻找传统元素和现代元素的契合点。例如，有很多设计师试图在针织中融入纸艺的美学内涵和形式。
一些针织纱线结构的创新让纸艺和针织服装的结合成为了可能，如针织面料中较细的纱线，以剪纸艺术的创作手法来制作提花，手工艺感强，彰显奢华，突出了女性的柔美特性。针织面料强缩绒的出现，使得针织服装设计中运用折纸设计工艺成为现实。因此，皖西翁墩剪纸中一些特有的纸艺元素造型开发价值较大，与服装设计的融合将会产生更多的可能性。纸艺的色彩提炼，可利用中国传统的五色观来进行。即随“意”用色。皖西翁墩剪纸艺术中，剪纸的采色，都来自皖西的地方的风土人情，如娶新媳妇、生孩子、过新年等，作者会根据这些节庆，进行“意”的造形与选色。单色剪纸在喜事中常用红、黄等颜色，这几种颜色在其象征意义对人们心灵感染的同时，其古朴、明快而又纯美的色彩同样形成了视觉冲击。
民间纸艺造像手法也给服装设计带来更多的设计空间。如皖西民间剪纸中的“剪”和“撕”手法创作将丰富服装面料的造型。剪纸，是一种纸艺镂空技术，在通过刻画具象或抽象图案给人在视觉上造成透空对比的艺术享受。“剪”在服装设计中的表现为以线为单位，沿着线迹，按一定的组合方式做刀剪处理（不是剪空的镂空处理），在垂直的状态下线形剪开处会呈现出自然的立体拉伸效果，并会随着人体的动作产生变化丰富的透空肌理。不同的图形将会产生不同肌理效果。“撕”在服装设计中的表现是指用手撕的方法做出材料随意的肌理效果。“撕”的方式有两种，一种是面料上直接进行手撕处理，利用面料撕裂后的垂坠感使面料自然下垂，展现了放荡不羁的粗犷风貌，秉承了设计手法多元化的设计理念。
2.2皖西民间艺术中乐舞的造型和色彩的运用皖西民间乐舞中有着非常丰富的造型和色彩元素，可利用民间舞蹈中“十把小扇”和“十二月梳”善用的水绿色、品红色、大红色等色彩，将其融入到现代服装中，以体现民间舞蹈的艺术神韵，且不失时尚性。“十二月梳”中的新娘着大红袄和百褶罗裙的服装造型也给现代服装设计师更多的灵感，[2]可以此进行款式的创新演变。
2.3皖西民间艺术中竹席工艺手法的运用舒城竹席是皖西民间精湛的手工艺品，其制作工艺值得借鉴，服装设计可从它十几道制作工序中提取一些设计手法来进行创作。例如从“刮篾”中可提取“磨”和“雕”的手法，从“扭头”中提取“拧”的手法，还有竹席的编织工艺。“磨”和“雕”的手法和“刮篾”异曲同工，都是一种打磨和雕刻。“磨”，是指利用水洗、砂洗、砂纸磨毛等手段，让面料产生起绒、磨旧的艺术风格。牛仔面料的磨旧脱色效果也许我们并不陌生，如牛仔裤上的脱色水洗效果，使人的大腿看上去更加美观和动感。同时该手法还使牛仔面料在渐变色变化中更具层次感，它将给多维图案的造像中增添更多的色彩肌理和视觉空间效果。“雕”的手法可运用到针织服装中，使用厚重的棒针所结织出的简单组织，如平针组织、双反面组织等，不仅有一种古典与时尚相结合的感觉，同时体现出针织服装的立体结构。
从竹席工艺中提炼出的“拧”就是扭转，控制住材料的一部分而绞转。在面料上对某一局部进行“拧”的动作，拧转角度近似360度，可以得到一个曲线造型的放射性褶裥，连续几次360度拧转，就可以得到一个螺旋形褶裥的立体造型，可根据拧转方向与大小的变化进行创意肌理设计。竹席的编织工艺是较为重要的，“编”，在服装设计中指运用编、织技法形成的镂空效果。不同的编织材料会形成各异的镂空风格，运用光泽感且质感细腻的线进行编织，不同针法的组合可形成千变万化的镂空图案；运用质地较粗糙的线或布条进行编织，所形成的图形就较为规则、单纯。运用不同的材料，采用不同的编织方法，会产生丰富的结构艺术美感。
皖西地区服装设计领域的发展尚属于起步阶段，一些服装设计师、品牌策划师、服装营销管理人才、生产机器设备、政府资金和政策激励措施等都是相当匮乏的。政府部门、高等院校和民间力量应联合推动地区服装企业的转型，力求从加工复制型向品牌原创型企业转化，文化则是品牌价值实现的关键。因此，当地政府应加大文化体制的改革，深入开发民间艺术的品牌价值。[4]不仅能够增加服装设计品牌的附加值，还可以传承皖西地区的民间艺术的精髓。皖西民间艺术和现代服装设计的结合是对地区服装品牌精神的彰显。通过民间艺术不同的元素的整合运用，将给现代服装设计增加更多的地域特色和文化底蕴。也是与当前服饰的复古风潮、民族特色、多元文化的流行趋势相吻合的。皖西民间艺术和现代服装设计的结合是地区服装品牌升级的保障。品牌文化是一次充满忠诚的信仰之旅，皖西民间艺术与服装设计的结合有助于该地区文化自信的建立。[5]当前，中国服装品牌正面临着国际品牌的全面竞争，很多世界级品牌能够获得成功，不仅仅是因为它们拥有成熟的工艺和设计，更多源自它们背后的所代表的文化内涵。因此本土品牌价值的实现工作势在必行，民间艺术作为一个突破点，应深入的挖掘和运用。
民间艺术分析论文篇五
摘要：随着现代教育的大力改革，以往传统的授课方式已经不适用于现代的教学中，取而代之的是新颖多元化发展的教学模式。这种教学方式能够激发学生的学习兴趣，将书本中枯燥无味的理论知识变得生动活泼起来，这样有利于学生在学习过程中将理论知识与实践相结合，达到愈学习于娱乐的目标，使原本负担过重的课业量变得轻松起来。学前教育作为教育体系中的基础部分，是学生进行受教育的基础环节。这个时期的学生由于年龄的特殊性，导致了在教育过程中教学内容不能更好的讲授等问题。只有将教学模式进行改革与创新，从学生在这段时期的身心发展为出发点，将游戏教学结合到课程教学中去，才能促使学前教育课程全面有效的开展。
关键词：学前教育；游戏教学；有效措施。
前言：
在当代的教育中，学生作为教学过程中的主导，在整个教育模式中起着至关重要的作用。新课标的教学理念是以学生为中心，从每一个孩子的实际情况出发，有针对性的进行教学。学前教育作为教学体制中的最初阶段，在各个方面都对学生有着潜移默化的影响。在以往的学前教学中，教师是主体，主导着学生在教学内容以及生活习惯等方面的学习，这种教学模式属于硬性灌输方式。这种方式是在整个教学过程中，只是机械化的将书本知识讲授给学生，并没有真正了解学生的接受程度。而在现如今的新式教学中，教师往往扮演着辅助的角色，教学中是将理论知识结合到实际的游戏教学中来，把提高学生逻辑思维能力和自主学习能力作为教学的终极目标。
1学前教育教学中存在的问题。
1．1学生个体差异性大：
学前教学实际上就是幼儿园到学前班的教学时期，这个时期学生的年龄存在着很大的个体差异性。由于学前教育时期的孩子一般是从三周岁到六周岁之间，这个年龄段期间的孩子往往在生理和心理发育上都不够完善。对于教师在教学过程的讲解不能够很清楚的认识和理解，所以导致了教学内容难以顺利开展的局面［1］。
1．2教师思维模式落后：
教师在以往的教学中，已经形成了固定的思维模式，而这种教学模式已经不能够适用于当代的教学中。在学前教育这个特殊教育阶段，教师应充分了解学生的个体差异性，制定出有针对性的教学方案，从而提升学生学习的兴趣，增强学生对于理论知识的理解能力。但教师往往在固有思维模式的影响下，在实践教学中不能够很好的结合新式方法进行教学，例如，在对学生讲解圆形的认识上，只是根据教学内容的设定进行枯燥的讲解，不能将实际生活中圆形物品出现及运用渗透到教学中来。这样不仅使学生对于知识不能清晰的认识，甚至还会导致学生对于学习产生疲倦心理［2］。
1．3硬件设施配备不完善：
良好的教学模式需要完善的硬件设施作为辅助工具，只有完整的硬件配备，才能将教学内容在课堂中形象的展现出来。学前教育时期的学生，由于年龄普遍偏小，对于文字的认识和理解能力较弱，而对于图形、数字等较为感兴趣。这就需要教师在授课过程中，采取多媒体网络教学等新颖的教学道具，让学生在教学中产生简单直观的认识，配合着游戏教学的方式，将教学内容生动活泼的展现出来。
2．1创新教学方案：
在教学过程中，一套完整良好的教学方案是非常重要的。根据新课标的要求，在学前教育的课程设定中，应以激发学生学习兴趣为主要出发点。让学生在学习中充分发挥主观能动性。例如，在《正方形的认识》这节课的设定中，教师应摒弃传统的教学模式，即教师单纯的`以讲为主的方式，而是要根据学生的实际情况，进行创新式的教学方案。可以结合教具的多样性，让每一个学生手中都有一套教具，然后让学生观察手中的教具都是什么形状的，让学生们畅所欲言，表达自己的想法。在全面了解学生的想法后，教师引导出本节课的学习内容是正方形，然后让学生把认为是正方形的教具留在自己手中，其它的教具放在一边。教师进行观察，引导学生能够正确认识正方形［3］。
2．2改变教师思维模式：
教师的思维模式决定着教学内容的授课形式，所以培养教师与时俱进的思维模式是教学中的关键。在学前教学中，游戏教学是非常重要的，只有在教学中充分调动孩子的积极性，才能将教学内容顺利的进行教授。例如，在《5以内加法运算》的教学过程中，可以将学生分成不同的组，根据游戏的设定方式，让孩子们能够在游戏中充分了解加法运算的方法和意义。如将5可以分成不同的组合方式，教师引导学生进行男生女生的人数组合，只要人数相加等于5即可。此时学生由于思维方式的不同开始进行组合，这样不仅激发了学生的学习兴趣，还可以让学生在游戏中了解5的分合，有助于学生更好的了解5以内的加法运算。
2．3完善资源配置：
所谓资源配置就是教学中硬件设施的配置，只有完善的硬件设施，才能促进教学过程中教学内容更好的传授。学前教育过程中，只有完整的教学设施才能使游戏教学更好的开展。例如，在学前教育中，体能训练是重要的教学内容，在针对学生进行体能训练中，游戏教学是有效的教学方式之一。如对学生进行平衡能力训练，需要将教具搭建成小桥，让学生顺利的从桥上走过，然后以游戏的形式进行比赛练习，看谁在保持平衡的情况下，快速的从桥上走过。这样的教学模式能够让学生保持放松的心态，并能在游戏中增强对孩子的体能训练［4］。
结论：
本文通过对学前教学中存在的问题进行分析研究，提出了相应的解决措施，将游戏教学充分运用到学前教学中来，让学生在学习中能够得到全面的放松。这样的教学模式才能更大程度的激发孩子的学习积极性，促进思维模式的全面发展，从而达到新课标的教学标准，实现新式教育的教学理念。
参考文献。
［4］李林烛．整合课程背景下幼儿园游戏与教学整合的实践研究［j］．大庆师范学院学报，2015（05）.
民间艺术分析论文篇六
随着我国由传统农业国转型为工业国，西方现代主义思潮的冲击将人们的审美价值悄悄转变，生产生活方式已经不是自产自销，酒香不怕巷子深的传统模式，因此，民间艺术赖以生存的环境遭遇前所未有的重大变革，让还在自给自足的传统民间艺术遭遇醍醐灌顶。民间艺术的传承不容乐观，趋于边缘化、老龄化。一些民间老一辈艺术家的故去使得一些民间艺术濒临消亡。当然，也有部分民间艺术品为自己的生存发展找到一条新型产业化道路，很多成功的民间艺术都在推陈出新，与时俱进。开辟出一条注重品牌开发的商业化之路，如山东潍坊风筝，无锡泥人大阿福等，已出口多个国家并取得很好的效益和口碑，名扬海外。因此加强河北民间艺术品牌的开发变得尤为重要。
科技兴国，人才强国，人才是创意的源泉。没有人才，创意产业的发展就无从谈起。目前，河北省从事创意产业的人员在数量、队伍结构、人员素质等方面远不能适应产业发展的需要，建议多从全国各地成功省市引进优秀人才。在保证老工艺、老技术传承的前提下，要加强对创意产业人才特别是高端人才、复合型数字艺术人才、营销人才的引进工作，把民间艺术的精髓继承并在当下时代加以发展，制造出现代人们所喜爱的民间艺术品。建议有条件、有意向的企业或高校设立专门的创意产业研究组或者院系，着重培养创意产业人员，提高整个行业的整体素质和专业技能，在传承老一辈艺术的同时推陈出新、与时俱进，发展成文化创意产业项目吸引国内外投资商，走上河北文化创意产业的品牌开发之路。
“产业化”是指具有同一属性的企业或组织集合成社会承认的规模程度，以完成从量的积累到质的激变，真正成为国民经济中重要组成部分。文化产业化，即是以文化为载体、为主要资源，通过生产经营和市场运作赢利，为消费者提供精神文化产品和服务，为经济社会发展注入文化力量。文化产业化的第一步将文化产品变成商品出售，并为一系列商品量身制定出营销策略，最后在进行规模生产投放市场。最近几年，河北的民间艺术品生产也在寻找适合自己的产业化道路，有些以家庭为单位的作坊生产正逐步走上正规的产业化生产，节约成本，节省时间，增加产量。如蔚县剪纸已经形成销售集散地，制作的挂历、剪纸、贺卡等选销四十多个国家和地区。据统计，2013年，河北省人均gdp已超过38651.39元，文化产业增加值值达到950亿元，占gdp的比重3.25%，年均增速在30%以上，比全省gdp年均增速高出20个百分点。产业化成为民间艺术发展的必由之路。
河北民间艺术品要实现品牌开发必须制定行之有效的宣传策略。用文化搭台，经济唱戏的形式进行广泛宣传吸引人们注意。传媒的影响力在互联网时代已经深入人心，现代经济是注意力经济，媒体已经成为当仁不让的首席传播工具，其提供的传播平台、舆论氛围都非常适合河北民间艺术的品牌开发和推广。其次，其强大的覆盖力、影响力、渗透力为民间艺术品牌开发提供了良好的传播平台。成为推动河北艺术品传播与交流的重要媒介。传媒也是文化产业发展的产物，它的出现促进了社会经济乃至全球经济的发展，并成功地提升了自身品牌价值，借助传媒的强大优势，河北民间艺术的品牌与经济将实现前所未有的升华。作为具有鲜明特色的资源文化大省，河北省应首当其冲寻找一条适合自己的民间艺术品牌开发之路，石家庄的西柏坡，保定的直隶总督府，邯郸的赵州桥，承德的避暑山庄，秦皇岛的海滨，沧州的杂技，衡水的年画等。然而这些优秀的文化资源并没有发展成自己的文化创意品牌，没有引起其他地区人们的关注，没有找到自己的产业优势。因此需要借助传媒的力量，把河北民间艺术以数字化的形式推广全国乃至国外，使人们重新重视人类文化遗产并从中获得新的灵感。在文化创意产业引导下，河北民间艺术实现品牌开发，对本省乃至全国的文化创意产业的发展推波助澜，我省丰富文化资源、人文资源的后备力量支撑，吸收借鉴一切先进文化、先进理念和科技成果，注重河北特色与中国特色的结合，传统和创新的结合，历史与现代的结合，走出一条体制创新、机制创新的中国特色文化创意产业发展之路。
民间艺术分析论文篇七
后现代性立足于现代文明发展的复杂性，强调要对现代性的理论、价值、文化乃至社会生活等所有具有结构或本质特征的东西进行全方位的、反向的质疑和挑战。因而在表现形式上，后现代性呈现出不确定、开放、复杂、多元的特征，或作为一种思维方式，或作为一种“政治或思想的游戏策略”，或作为一种“阅读方式”，或作为一种生活态度，或作为一种审美趣味等等。在这个意义上，后现代性展现了与现代性完全不同的“文明图景”，文明不再是结构性而是平面化的，不再是有序性、齐一性而是纷繁复杂乃至混沌的。
从内容上看，后现代性大致体现为三种比较鲜明的态度：否定性（解构性）的后现代性，建设性（建构性）的后现代性，虚假（迪斯尼式）的后现代性。所谓否定性（解构性）的后现代性，作为后现代中非常具有代表性的理论思潮，就是要对现代性的基础进行彻底颠覆，对构成现代性的所有二元结构（诸如：主/客、真/假、本质/现象、事实/价值，等等）进行彻底消解。该流派认为，由于根本就不存在什么“绝对的真理”、“普遍的规律”、“永恒的结构”等，因此，这种结构无论看上去多么合理、多么复杂，实际上都是虚假的和无效的。因此，不是经由现代性，而是只有通过瓦解现代性，才能实现自由和真正解放。所谓建设性（建构性）的后现代性，就是试图在批判和反思现代性的同时，重建超越现代性的价值观，以“无根基”的后现代性完全取代现代性。也就是说，要摆脱现代性普遍模式，通过建立人与自然、人与社会、人与人的新型关系，才能真正达到目的。所谓虚假（迪斯尼式）的后现代性，主要是要摧毁现代性的过程中种种理性和普遍性力量对人的控制与压抑，寻求思想和生活上的自由的最大化，从而最大限度地释放出被现代性所压抑的创造性。概而言之，尽管后现代性思想的发展呈现出各种各样的形式、内容和色彩等，但总的来说，后现代思想家一致认为，他们的理论或学说“终结”了包括现代性在内的所有传统，以寻求“不拘泥于形式和不追求确定结果的自我突破的创造性”的态度和方式面向未来。
综观现代性和后现代性的矛盾，不仅描述了时代变化的一些特征，而且揭露了现代文明发展所面临的复杂性和矛盾性。但二者矛盾及其所引发的文化论争，也同样备受争议。有人认为，后现代性思想深刻、惊世骇俗、富于危机意识和革新精神；也有人认为是故弄玄虚，充满虚无主义的色彩。毫无疑问，西方传统意义上的.现代性是有其内在局限性的，在这个意义上，后现代性提出的一些挑战，能够成为广泛关注的焦点，本身就说明了其价值性。但另一方面，我们也应看到，无论是站在消极的立场上还是坚持积极的态度，无论是在理论上还是在实践中，后现代性对于现代性的超越，不仅仍处于未完成状态，而且后现代性是否有能力实现这种超越，也面临着同样的反思和质疑。一方面，后现代性从其反历史主义立场出发对现代性的局限单纯进行反向放大，显然具有“矫枉过正”之嫌；另一方面，某些极端的后现代主义者采取的“反智识主义、反文化”的立场所导致的形式主义泛滥或玩世不恭的价值观念，其消极意义无疑是十分明显的。如果我们用审慎、批判的眼光来看待后现代主义思潮，就不难看出后现代性自身存在的矛盾性。这不仅表现在后现代主义思潮内部相互之间充满矛盾，而且更重要的在于现代性和后现代性的矛盾所造成的“悖谬推理”是后现代性所无法消除的。一方面，后现代性既孕育于现代性传统中，又作为完全对立的力量“渗透到现代性内部去解构、消耗和吞噬它”；另一方面，后现代性还呈现出比现代性更为激进的方式，拒斥任何新的传统。也就是说，既然后现代性的目的在于超越现代性，那么，就应该为文明发展指出新的方向。而后现代性如果一味采取釜底抽薪的方式，不仅终结了传统，而且在某种意义上也将终结其自身。
现代文明发展的批判性反思。
现代性和后现代性的矛盾的存在与发展决不是偶然的。它们既是现代文明发展到一定历史阶段现实社会矛盾的具体反映，又在某种程度上体现了对现代文明发展历史进程的批判性反思。
首先，二者之间的矛盾表明，现代性的问题只有在现代化的过程中才能加以解决。后现代性对现代文明发展所遇到的矛盾的揭示，特别是对现代性内在矛盾的揭示，不仅仅表明了现代性的“未完成性”，而且说明了传统现代化发展模式的历史局限性。但问题的关键在于，如果不借助于现代化这个“平台”，这些矛盾根本无从解决。因此，如果后现代性彻底放逐了现代性，那么它不仅彻底放逐了自身，而且等于彻底放逐了文明的发展。这不仅无助于问题的解决，而且无疑会带来诸多的混乱。
其次，二者之间的矛盾彰显出社会进步与个性发展的张力。一般地说，现代化的核心是人的现代化。但在现代性的意义上，人的现代化的基本涵义是建立在社会普遍发展基础之上的。而后现代性所要表达的则是这种发展的普遍性对个性的压抑，从而揭示了二者交互作用的历史复杂性，因而体现了鲜明的世俗化、泛人文化、泛艺术化的价值取向。不可否认，现代性的确造成了个性发展在某些方面的“异化”，但同时我们也应看到，现代文明总的发展趋势是不断促进社会进步与个性发展的和谐统一，这种统一不是抽象的、超历史的。与前现代的传统相比，现代性条件下的个性发展无疑是质的飞跃。而后现代主义者设想“要生活在一个完全由他们自己创造和建构的世界里”，这本身就是在构造一种新的精神乌托邦。因此，后现代性在文化批判的意义上以及在价值和信仰领域对二者关系所做的“泛文化”意义的处理，是把复杂问题“简单化”了，并没有从根本上推进问题的解决。
第三，二者之间的矛盾呼唤科学与人文“两种文化”的协调发展。后现代性之所以能够获得巨大的社会影响，一个重要原因就在于它以激烈的形式向“以科学技术为核心”的现代性所造成的“两种文化”的失衡发起了强有力挑战。但从总体上看，后现代性把科学技术的发展完全消融在文化价值之中的另一种极端主义做法，同样不利于文明的健康发展。实际上，科学与人文“两种文化”之间的关系问题非常复杂，二者之间的统一，必将是一个相互开放的、多元竞争、多元“互补”、长期的“自然历史过程”。人类文明的发展史已经表明而且还将表明，无论是片面的科学化，还是单一的人文化，与人类文明发展的基本方向都将是背道而驰的。
综上所述，可以看出，文明的现代化进程不仅充满历史复杂性，而且需要不断更新和自我完善。在这个意义上，我们应当正视后现代性所提出的挑战和问题。但同时也应看到，以取消、回避或放弃解决问题为主要价值取向的后现代性理论，显然不可能在积极的意义上把文明发展推向新的高度。人类既不可以幻想一劳永逸地得到普遍的解决方案，也不应采取自暴自弃、消极回避或放任自流的态度。只有通过解决问题而不是通过消除问题的方式，才可能真正克服人类发展面临的各种困难，面向未来。
民间艺术分析论文篇八
在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
２、社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围。
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
３、大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性。
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。
４、人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流。
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
５、学科地位不高，学科属性不明确。
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
１、弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命。
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
２、民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式。
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
３、民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观。
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
１、完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程。
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
２、组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中。
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
３、采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式。
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到５０％－６０％。终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。
４、倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学。
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
５、倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化。
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
６、加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设。
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
７、投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。
总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。
民间艺术分析论文篇九
古代的皮影实物很难保存，在如今也都很难真正见到，但是通过数字化的艺术创作手段能够有效的将目前现有的文献信息内容完美的保存在珍贵的图像当中，并进行数字化的修复工作。然而从这一点上来看，数字化的剪纸能够对戏曲的剪纸进行有效的保护和传承，而且在这方面也承载着绝对的优势，这都是围绕着数字化剪纸艺术后续发展的主要方向。同时随着我国动漫产业的不断兴盛，在动画方面的传播也开始不断的发生，大多数传统的戏曲都为我国动画的发展提供了非常广阔的思路，而且根据相应的生动活泼的体系，直接走进了现代人的现实生活当中，从而有效的完成了古典艺术方面的现代化转换行为，并因此而获得数量更多的现代化的观众。皮影在古代一经出现就直接成功的继承和发扬了中国传统的线描艺术，通过刀具，能够分别在纸张及皮革上面刻画出各种不同的情况，再结合皮影线条方面的自由柔和度，通过各种长短、粗细以及曲直等多种形态来生动的表现出所要塑造对象的具体形态、动态方面的特征。
1．2数字技术和剪纸艺术的关系。
剪纸主要是以纸张作为材料，通过剪和刻的方式来实现，再通过印染和套色的方式来作为辅助，通过一种镂空的效果来促使其产生一种虚实呼应的结果，从而有效的展现出各种生动的形象，促使剪纸的内容情节更加的具有趣味性。剪纸的形式有很多，有染色、套色以及单色等。有些动画mv经常会受到人们的议论，他们认为这只是将剪纸的团放在flash当中重新的绘制一遍，如果在这个过程当中只是进行简单的临摹，那就只能说明是用一种数字的手段来进行的，这就必须要真正的考虑到剪纸的创作背景、设计思想以及制作的流程等，通过对民间艺术美学的研究以及悠久的历史文化的沉淀，再结合flash，以此来有效的扩大剪纸艺术所具有的艺术价值，从而实现创作空间的拓展，真正继承和传播了剪纸艺术的精髓。
2．1皮影人物和flash人物的对比。
真正的皮影道具的制作有着非常严谨的制作工艺流程，而且在制作的过程当中，必须要真正具有皮影制作经验的制作艺人才能够完成这个任务。而在数字技术的基础上就完全可以忽略这个过程，只需要注重皮影绘制的效果，同时也无需镂刻和施色等操作，只需要通过ps等工具来绘制相应的皮影人物的身体部件即可，同时将此类的部件直接导入到flash当中转换成各种元件，然后在flash当中进行补间或者是调节骨骼的操作来实现人物的动作目的。
2．2皮影表演方式和flash动画的对比。
皮影戏通常都需要三根竹棍来对人偶进行操纵，其中一根系在胸前或者是背上的主棍，这根能够有效的保证皮影人偶的稳定重心，保障其整体的运动性。另外两根则系于双手之上，促使其形成一种生动和流畅的表演性动作，当需要加入一些其他的道具时，则通常会将木棍增多，具有非常强的艺术工艺性。而flash动画当中的补间操作就很好的解决了这一问题，能够通过关键帧的设置来调出主要的动作，再通过补间形成连贯的动画动作，非常的方便。
2．3图像绘制创作。
flash当中的图形都是由工具选项当中所包含的所有绘图工作绘制而成的，而且所有图形的形式非常的自由，能够随意的对相应的工作进行局部的修改和选取，但是唯一的缺点就是将各自不同的图形放在同一层时，上面的图形通常会覆盖住下面的图形。而绘制对象就不一样，因可以对其进行直接的修改，同时也可以双击进入到内部来进行编辑和操作，其所具有的最大特点还是在绘制对象的本身基础上处于一个相对独立的存在，因此就可以将两个绘制对象进行相互覆盖，同时对二者的之间的位置大小以及角度等进行编辑修改，还可以通过笔触来使用填充的属性加以修改。
综上所述，数字化技术的研究和开发工作，有效了保护了民间艺术的研发，同时也直接延伸出了更广泛的行业，并形成一种产业化的发展。
民间艺术分析论文篇十
内容摘要：人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，文章探讨根据不同地域性、不同民族民间的艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术教育中的学科基础地位，建构具有民族性、地域性的艺术教育模式，立足地方文化优势，办出地方本科院校的专业特色。
关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承。
地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。
目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。
民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。
在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。
中华民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。
民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的.创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。
建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。
人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。
参考文献：
[1]唐家路，潘鲁生。中国民间美术学导论。黑龙江美术出版社，2000年。
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[3]张鹏。推动民族本源文化的可持续发展。美术研究。2003年。
[4]张继东。普通高等学校艺术设计教学改革浅析。中国高教研究。2003年。
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民间艺术分析论文篇十一
庙会是民俗文化的独特形式，是百姓重要的欢娱场所。民间信仰作为民间庙会文化的重要组成部分，对于民间文化艺术具有特殊的影响作用。庙会的民间信仰形式，以祭祀的香火为主，表现在民间艺术上有民间戏曲、民间歌曲、民间舞蹈、民间社火、民间杂技和民间工艺等内容，这些内容集中反映出庙会所在地区的艺术水平和艺术个性。
一、民间戏曲蕴含着独特的民间信仰。
民间戏曲的演出，俗称“唱神戏”，是指为祭祀神灵演出的民间戏曲。神戏的演出是某个地区最典型的民间艺术生活与民众审美情趣的集中体现。庙会与戏曲的联系，在其各自的初始阶段或萌芽阶段就已经表现出来。“中国戏曲的产生有着久远的‘史前状态’，由先秦而两汉而魏晋而隋唐，戏曲都以‘萌芽’状态或‘古剧’形态存在。此时其文物遗存，精确地说还不能算做‘戏曲’文物，它的主要表现形式有汉代百戏画像砖、画像石、壁画，唐、五代优人戏弄俑等”。民间戏曲在庙会中的表现，不能将它与成熟的人文戏剧形式相比。在北宋时期，杂剧艺术的繁荣是在很长的时期在民间艺术中酝酿，这样“神庙祭祀也用戏曲，它导致戏曲舞台的诞生与完善”也就很正常了。因此，“宋金元之际战乱的恐惧使人们求神庇佑的信念增强，乡村大量建筑杂庙淫祠”，“有庙就有戏台，因而神庙戏台大批出现”。以至在明清时期，“戏曲文物更为普遍，保存至今的也更多。其形式主要是遍及城乡的大批神庙戏台及碑刻记载”。所以，在后来出土的壁画、考古文物中，经常可以看到这些内容。庙会中的戏曲演出是与一定经济、文化、信仰和时政等社会因素具体联系一起的，如庙会中的“请神戏”和“唱神戏”，都存在着诸多礼制。剧团必须由庙会的主持者负责安排，包括预约的时间、场次、酬金、戏曲演出的禁忌和指定等内容，都必须在庙会之前安排妥当。尤其是神戏禁忌格外重要，它体现出庙主在当地人民心目中的神圣地位。祭祀的庙主身份不同，影响神戏的具体演出，这正是娱神、媚神的意义所在。一些民间剧团在演出之前，通常有拜神、祭台等习俗，即在神像或牌位前焚香设供，或用鸡血洒在舞台上“冲邪”。庙会中的戏曲演出，南北差别很大，各地的庙会规模大小不等，庙会密集程度不同，尤其是戏曲艺术的丰富多彩。所以，庙会中的戏曲习俗就显得五彩缤纷，成为庙会文化中异常重要的一页。
二、社火的历史意义与价值。
社火之社，即是神社，也就是转化的神庙，是地方保护神的庙宇；社火之火，则是古代祭祀体系中的火禊。所谓火禊，是祓禊的一种形式；祓禊包括水禊、火禊、土瘗等方式，具有典型的巫术性质。如水禊，就是水洗，云南的泼水节就具有这种意义；泼洒洒水，其实也是水禊的遗俗；杜甫笔下的“三月三日景色新，长安水边多丽人”所吟诵的上巳节景观，就是这种习俗的具体表现。土瘗是用土掩埋，与埋葬石头、玉器和各种金属等质地坚硬的物质，其意义是一样的。火禊是指在祭祀中，人们将某种物质用火点燃，以为某种物质就会在另外一个世界发生像自己希望与意愿中期望出现的结果，燃香表、纸张与各种冥器，包括蜡烛、爆竹，都是这种现象的表现。社火是在祓禊等祭祀仪式与多种信仰观念，包括在驱傩等攘除灾异、祈求吉祥心理意识的基础上，所形成的综合性艺术。社火是综合了戏曲、歌舞、杂技等民间艺术的一种游览性民间活动，不仅在庙会上举行演出，而且也在许多重要的庆典活动和民间节日举行演出。社火起源于古代社会的社祭。“社”是社神、稷神祭祀场所的合称，在半坡仰韶文化遗址中还可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之类的祭物。社，成为古代社会、政治、文化的重要集结地点，在一定程度上可以看作庙会的具体起源之一。
三、歌曲舞蹈的民间信仰及艺术价值。
民间歌舞即歌曲和舞蹈，在庙会上与戏曲演出、社火出游一样，是娱神、酬神、体现庙会信仰的重要内容。庙会歌舞是以民间信仰为主要内容，以娱神为主要目的，具有更浓郁的“巫风”“佛风”“仙风”而自成一体的。庙会歌曲主要是神歌，即宗教歌曲，其中以佛教信仰的歌曲为多。在庙会发展的历史上，这是一种奇特的文化现象。在我国古代社会，庙堂歌曲曾经是时代的典范，而且歌、乐、舞三者又是结合在一起的。如《周礼大司乐》：“乃分乐而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黄钟，歌大吕、舞云门，以祀天神。”原始庙会歌曲一般为有乐有舞有韵的祝祷辞，如《周礼龠章》：“中春，昼击土鼓，吹豳诗，以逆暑；中秋夜迎寒亦如之。凡国祈年于田祖，吹豳雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹豳颂，击土鼓，以息老物。”在岁月的淘洗中，礼佛是庙会歌曲流行民间最为广泛的形式，它体现出民间文化的自觉选择对庙会崇祀等民间信仰的直接影响。从一般意义上讲，佛教信仰的提倡和广大人民的苦乐观结合，这就是在民间庙会歌曲中作为自我慰藉的经歌居多的最重要、最直接的原因。在庙会歌曲的发展中，歌俗成为庙会的重要内容，其典型在北方以西北地区的“花儿会”为代表；在南方，以瑶族“耍歌堂”为代表。庙会歌曲的内容在文化意义上很复杂，有时很难划分其具体的崇祀性质。对于庙会歌曲的传唱，应该给予应有的重视，并且要从具体的社会历史条件、文化环境、信仰氛围等因素来综合考察。而且许多很有价值的民间神话传说，就是凭借一些庙会歌曲得以保存其完整故事情节的。诸如河南西华女娲城庙会上的歌唱女娲功德的《神歌》，就保存了较为完整的女娲补天、造人等神话。庙会中的舞蹈一般指敬祀神灵的宗教信仰色彩浓郁的舞，有独舞和群舞，与社火中的舞蹈不同，即庙会舞蹈限定在庙院内，专祀内容尤其突出。而通常在庙会常常歌舞不分，即舞蹈常伴随有一定的“神歌”“经歌”（即仪式歌）。舞在庙会中的意义主要体现在“通”上，即人神之间的媒介。庙会舞蹈在今天的表现同样不是单纯的，与巫结合，与傩结合，又有现代文明结合，避免了它越来越狭隘地保存在少数人手中。如香火社所组织的花篮舞，一些女巫所跳的花鼓舞，包括更大规模的龙舞、狮子舞、灯舞，从中可以看到庙会文化中的舞蹈的具体形态。其保存和不断被改造，则表现为民间信仰的艺术选择。民间舞蹈成为民间庙会的重要内容，在个民族的原始庙会中都具有这种意义。少数民族的舞蹈，也在庙会上显现出争夺斗艳的风貌。诸如云南傣族的各种“鼓舞”（长鼓、铜鼓、象脚舞）与地方民歌共同映现出民族文化特有的'风韵。杂技艺术在庙会上成为娱人、聚人的重要手段，但杂技更具有世俗性的娱乐意义。庙会上的杂技以单独的小型杂技较为普遍，也有较大规模的杂技艺术团体在庙会上演出，其影响也较大。如河北的吴桥杂技、河南濮阳东北庄杂技团，都在一些大型庙会上表演。小型杂技多以家庭、师徒为单位，走村中乡，以戏法变幻等简单的艺术手段作为谋生手段，是典型的民间艺术。杂技在庙会中的出现，可从巫术的作用上去理解。不仅现在的庙会上有杂技，而且早在战国时代就有，汉代画像石、画像砖上都有这类内容的描绘。但它始终没有成为庙会文化的主导内容，这和它不登大雅之堂的艺术地位是联系在一起的。
民间文化被具象化为一系列工艺品，成为光彩夺目的艺术形式，便因为其中的民间信仰等内涵，与神庙周围的祭祀、娱乐等内容一起构成独具特色的庙会文化形态。这些工艺品，只有在庙会上才能完整地体现出民间信仰的价值与意义。民间工艺品在庙会上主要有各种传统的玩具、服饰、装饰品、食品及各种吉祥物，不仅仅是一种单纯的物件，而且是寓意丰富的民间文化信仰符号。如民间玩具中的棒槌、花蛋、彩球，带口哨的陶制鸟、鸡、鱼、猴这类“叫吹”，以及木刀、木剑、花锤、泥塑、埙、竹笛、木梳、竹篦、木碗和风车等，都有具体的文化寓意。棒槌在民间信仰中既有驱邪打鬼的武器，又是象征男根的具有生殖崇拜意义的武器。花蛋、彩球也是具有生殖崇拜意义的“吉祥、圆满、顺利、多子”的象征。各种动物的烧制和塑制，是庙会中的“灵物”，即神灵遣至人间帮助人祛除病难，带来幸福的使者，有了它们陪伴在身边，就可以逢凶化吉、保障平安。服饰工艺品在民间庙会中主要表现为老人、儿童、妇女的服饰和生活用品，如裙、兜、褂、鞋、手帕、披风、帽和巾等绣制品，体现出尊老爱幼的传统道德伦理观念和对神灵信仰的敬祀观念的融合，具有鲜明的祝福意义。装饰品主要指各种花卉、吉祥图案，多为妇女发髻配饰。这些装饰品常起到画龙点睛、锦上添花的审美效应。庙会上的食品体现信仰内容的除了供献食品之外，主要指具有观赏意义的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑，以河南沈丘的顾家馍为代表，可看到面制的桃、鸡、猴、蛙和虎等动植物形状，既可以食用，又可观赏，而且可以长期保持。在河南一些庙会上，顾家馍以其独特的制作技艺享有盛誉，增添了庙会的喜庆气氛。庙会上的吉祥物最为繁密，如长命锁、富贵锁、万寿羊、吉祥彩线和各种果核雕刻成的吉祥动物、花卉等，其中以龙、凤、麒麟、虎等形状居多。金、银、珠、玉等名贵质地的吉祥物和竹、木、丝等一般质地的吉祥物，所体现的吉祥意义是相同的，只是质地不同，标志着身份不同、爱好兴趣和修养不同。在吉祥物的纹饰图案上，可看到云纹、水纹、花纹、藤纹、寿字纹和福字纹等纹脉，体现深厚的民族文化底蕴。庙会中的民间文化艺术在内容和形式上不断发生着重要变化，信仰的功能越来越多地被科学、文明为背景的现代审美机制所冲击。从戏曲、歌舞、杂技到一般性的民间工艺，都鲜明地体现了时代的变化。
民间艺术分析论文篇十二
传统民间艺术在本世纪受到极大的冲击，正在走向“消亡”，同时后继乏人，能够演绎古老艺术的人越来越少，优秀的文化正在不断流失。与此同时，新型的学校音乐教学模式日趋西化，音乐课中传统民间艺术模块的缺失导致传统民间艺术传承失衡，其主体地位受到动摇。传统民间艺术的传承何去何从是我们这代人需要思量的。
中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。
（一）传统民间艺术走向“消亡”
20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑！”但是谁来充当民间艺术的“守护神”？这是一个沉重但又不得不回答的问题。
传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。
学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。
（一）学校音乐教育中传统民间艺术的缺失。
我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式？完整演唱当地民歌？这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。
（三）传统民间艺术的主体地位动摇。
回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。
［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［g］上海:上海音乐出版社，2004．。
［3］伍国栋．民族音乐学概论［m］，北京:人民音乐出版社，2012．。
［4］洛秦．音乐人类学的理论与方法导论［m］．上海:上海音乐学院出版社2011．。
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